Славянские Символы Родов Великих

Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара




Образ Тары мы встречаем в " Сказе о Финисте Ясном Соколе":...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым...

Праздник Тары отмечается 29 марта,   в этот день Природа активно пробуждается.

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.




Славянские предания о Таре:

Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Источник: Коляды дар /праздники/

Славянские предания о Таре (Тарусе) :

БАРМА, ТАРУСА И ЧУР
Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.

- Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...

А Тарусушка отвечала так:

- Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком.

Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:

- Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку.

Как узнал об измене бог Барма - сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.

{То не Лебедь крылышком взмахивал -

то махнул мечом своим Барма.

То не жемчуг скатился на пол -

то пролилася кровь Чурилы}.

МАН, ТАРУСА И ДЫЙ

Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу.
Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.
И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.
Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирийский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.
Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.
- Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся!
Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

Источник: "Книга Коляды", III г

Славянская Тара (Берегиня) :

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.
Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Богиня Тара ( Табити) у Скифов:

У Скифов она известна как богиня Табити и почиталась верховным божеством, которая стояла на первом месте. Они поклонялись ей как владетельнице и покровительницы огня, одной из самых могучих стихий. Табити, по их представлениям, считалась хозяйкой любого очага, поэтому любой огонь, особенно домашний очаг, священны, поскольку там живет их главная богиня. Любое пиршество или праздник скифы обязательно начинали с кормления своей заступницы, дабы умилостивить богов. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, половину выливали в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Скифы представляли себе, ее в образе молодой и красивой женщины, одетой в длинное вечернее платье с высоким вырезом на правой ноге. Табити всегда носит с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдает за миром, и где отражаются все людские судьбы. Но эта же богиня могла изображаться и в виде Матери с ребенком на руках, чему она никак не возражала. Не удивительно, что у скифов она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства.

Небольшой экскурс в историю:

Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов.
Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе).
Тара в значении "пахотная земля" дожило практически до наших дней.
Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".

Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа. Имя Тары встречается в одноименном разделе Вед в великой мантре прославления Шивы (НАМАХ ШИВАЯ)

По легенде Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара.

В Тибете Белая Богиня особенно любима и почитаема как Тара, богиня спасительница. Тибетские буддисты считают, что именно Мать спасет мир, и она приходит для этого в конце века Кали Юги. Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции Тара выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание.

Волк, одна из самых мифологизированная, загадочная и неоднозначная фигура у народов мира. Не исключением были и славяне. К примеру, на Руси волк был связан со жреческим сословием — волхвами. Волк как существо сверхъестественное, причастное к миру богов и духов, в народных поверьях нередко наделялся даром всевидения.

МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, ИЛИ ВЕЛЕС ВОЛЧИЙ СВАТ — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи Святки и Великий Велесов день.

Даже после христианизации руси «Православные» христиане отмечали 3 лютеня/февраля день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власийконей седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.

МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, ИЛИ ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3лютеня/февраля) и Велесом Великим(11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10лютеня— Велес Зимобор.

В пору двоеверия «православные» христиане отмечали следующиепраздники: 4 лютеня— Николу Студёного («НаСтудёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный— Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня— АгафьюКоровятницу («На Агафью Коровья Смерть посёлам ходит») — в деревнях творилиобереги на скот; 6 лютеня — ВуколаТелятника («На Вукола телятся жуколы»);7лютеня — святого Луку («Пришёл Лука — пеки пироги слуком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;8 лютеня — Захария Серповидца («На ЗахарияСерповидца гляди серпы на лето», «ЗахариюСерповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня— Никифоров-Панкратов («Пришёл Панкрат— хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмныминочами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня —Прохора («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас— никак, скоро весна у нас»).

Волк в славянской мифологии был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим советом"; тем и этим советом ему приписывали функции "охранитель от зла", и т.п.

Культ волка очень древен и сложен. Для древних славян-земледельцев волки были весьма почитаемы, волк в народном представление связывался с плодородием, даже туча в древнейшее представлении облачалась в образ волка, она могла как напитать живительной влагой землю, так и побить урожай. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком".

Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; "Велесовы дни" приходившиеся на зимние святки, называли также "волчьим праздником". Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, "Волчьему", покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.

Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.

Хитонические свойства волка (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, "выходящих" из земли в роде волка) сближают его с гадами - змеями, ящерицами, угрями и пр.; даже происхождение у них иногда считалось общим (так, по одному из поверий, гады появились на свет из стружек от выструганного чертом волка).

При этом волк, в народных поверьях, объединяется, порой с различными нечистыми животными, не употребляемыми в пищу, характерным принципом которых являлась слепота или слепорожденность. Некоторые поверья о волках являлись как бы несколько видоизменёнными поверьями о гадах: так, например, в некоторых местах верили, что волчица приносит волчат раз в жизни, а принёсшая потомство пять раз превращается в рысь (ср. представление о том, что змея или лягушка, дожившая до определенного возраста превращается в летучего змея); при этом волчата выводятся там, где волк завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось на мясоед от Рождества до Великого поста.

Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между "этим" и "тем светом", между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира; так, например, сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на "том свете", а при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших. Из-за подобных поверий, а так же из-за представлений о ликантропии и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с "чужими": мертвыми, предками, "ходячими" покойниками и пр.

Помимо этого, волк в народных поверьях обычно был тесно связан с нечистой силой. Так, например, в рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом молитвой, колокольным звоном, вообще освещенными предметами. Часто считалось также, что волк "знается" с нечистой силой и колдунами, которые по своему желанию могут обращаться волком, или насылать волков на людей и скотину. Черти, бесы и пр. также нередко появляются в образе волка, или имеют волчьи признаки (волчьи зубу, уши, глаза и т.д.). Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинение у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает волков (ср. представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью, а дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло); но с другой стороны, волки в народный поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились.

При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), "волчий пастырь"; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: "Что у волка в зубах, то Егорий дал"; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.

Так, похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу: другие животные из стада после этой жертвы останутся не тронутыми, и некоторые сверхъестественные силы (леший и пр.) будут оберегать скот во время летнего выпаса. В некоторых местах пастухи, стремясь задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу, корову и т.д. из стада.

Вообще, для того, чтобы задобрить волков или их хозяев (лешего, св. Георгия и т. д.), крестьяне нередко обещали одну или несколько коров из стада, полагая, что обещанную корову непременно задерут волки, но остальное стадо останется в целости и сохранности.

Согласно народным поверьям, волки бывают особенно опасны для людей начиная со дня Ильи-Пророка, так как именно в это время "открываются волчьи норы"; а с Юрия Холодного (9 декабря) волки начинают подходить к сельским задворкам за добычей, и в это время опасно выходить за пределы села.

Около дня св. Анны (22 декабря; начало зимы в народном календаре: "с праздником зачатия св. Анны, зима зачинается") волки, по народному наблюдению, собираются в стаи и становятся особенно опасны; разбегаются же они только после выстрелов на Крещение (19 января). С Николы Зимнего волки стаями начинают рыскать по лесам, полям и лугам; с этого дня, вплоть до Крещения продолжались "волчьи праздники". Эти праздники, отмечавшиеся среди зимы по Святках, справляли многие славянские народы, желая чествованием волков в это время умилостивить "паству солнечного Егория", особенно лютую в зимние месяцы. Например, в западно-украинских и подольских крестьянских деревнях вплоть до ХХ в. Сохранялся обычай рядиться на Коляду в волчьи шкуры, и с песнями носить по улицам чучело волка. В древности подобные праздники, по-видимому, посвещались богу плодородия и богатства Велесу и его священным животным - волкам; при христианстве некоторые из этих святочных обрядов, в том числе и посвещенные волкам, сохранились, хотя и несколько видоизменились.

В древности волки иногда воспринимались крестьянами, как угроза не меньшая, чем нашествие вражеских армий. Особенно это касалось глухих лесных деревень, (ср.: "Много в те годы волков по нашим местам было. Теперь вон по осеням под самым заводом воют, а тогда их было - сила!"). Поэтому несмотря на все положительные функции волков, к ним крестьяне относились настороженно и со страхом, от них пытались защититься всеми возможными способами, как обычными так и магическими. Например, для защиты скота в некоторые особые дни соблюдали определенные запреты на действия и работы связанные с овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом; С ткацкими работами и острыми предметами. Так, например, для того, чтобы волки не тронули скот, крестьяне не выполняли никакой работы в день св. Георгия и др.: ни давали ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывезения навоза на поле; не пряли на святки; не отдавали за границы села ткацкие орудия, не ставили изгороди в период между днями св. Юрия и св. Николая; не ели мясо в день св. Николая; не допускали половых сношений в последнюю ночь перед масленицей и т.д.

Чтобы волк не тронул пасущийся скот, во многих местах также совершали различные магические действия, символизирующие возведение преграды между волком и скотом. Например, для защиты скота в день св. Николая клали в печь железо, втыкали нож в стол, в порог или накрывали камень горшком со словами: "Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока". При первом выгоне скота с той же целью замыкали замки ("замыкали волку зубы"), посыпали печным жаром порог в конюшни и т.д.

Для защиты волков использовались также заговоры, обращение как прямо к волку, так и к лешему или к святым - повелителям волков, с тем чтобы они уняли "своих псов"; чтение заговоров обычно сопровождалось сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием в стену и т.п. При этом в заговорах волка обычно называли его древним наименованием - "хорт" (ср.: "Святой Георгий, обереги меня от зверя лютого, от хорта с хортенями" и т.п. Входя в лес, крестьяне обычно читали заговор "от злого зверя", чтобы не встретить волка. При встречи с волком старались молчать и не дышать; нередко даже прикладывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной; иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали, или просили "помиловать".

Повсеместно считалось также, что волк, подобно нечистым духам, мгновенно отзывается на звук своего имени, поэтому в народе запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его (ср. пословицу: "про волка речь, а он навстречь"). У крестьян обычно использовались другие названия для этого табуированного животного, например: "зверь", "серый", "бирюк", "лыкус", "кузьма" и др. Но даже и такие прозвища применялись редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение (его близких, а так же скот и прочее).

Волк иногда осмыслялся крестьянами как инородец: так, например, стаю волков нередко называли "ордой"; чтобы уберечься от волков, их иногда именовали "колядниками" (т.е. колядники и вообще участники обходных обрядов в народном отношение также относились к "чужим", инородцам) и т.д.

С волком также связывались различные инородные тела (так, например, в народной традиции волк - название нароста на дереве; наросты и опухоли на теле больных нередко лечили волчьей костью или с помощью человека съевшего волчатины, и т.д.). "Волчьей" символикой, кстати, могла наделятся каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты - братья жениха; родня жениха нередко называли невесту - "волчицей", и т.п.

Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка в народе нередко служили амулетами и лечебными средствами. Так, например, волчий зуб в некоторых местах давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы; Считалось, что тогда у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка. Волчий хвост иногда носили при себе от болезней, порчи и пр.: а знахари могли использовать его на ряду с волчьими лапами, для ворожбы и чародейства. Оберегом для простых людей могло даже служить само упоминание или имя волка (например, о появившемся на свет телёнке говорили: "Это не телёнок, а волчонок", пологая что после этого волк примет теленка за одного из своих щенят и не тронет его во время летнего выпаса.).

В народных приметах, волк пробежавший мимо деревни, перебежавший дорогу или встретившийся в пути, предвещал обычно удачу, счастье т благополучие; но волк, забежавший в деревню считался приметой неурожая. Множество волков появившихся в окрестностях деревни, сулило войну (как, впрочем и появления множества, чего бы то ни было, например, белых бабочек, муравьёв и т.д.); вой волков предвещал голод, а вой их под жильем - войну или сильный мороз, осенью - дожди, а зимой - метель.