Славянские Символы Родов Великих

Приведённый здесь символ древнего ведизма, символ ТРИЕВЕДИЯ, ТРИСУТЬЯ, ТРИМУРТИ является универсальным. как и вся ведическая философия, —он одновременно всеохватывающ и конкретен. Великая тайна Триглава Сварог-Перун-Свентовид состоит в том. что «бог и един, и множествен», что Сварог может одновременно проявляться и как Перун, и как Свентовид, и как прочие Триглавы Великие и Малые.

Великий Триглав взаимодействует и управляет субстанциями Яви, Прави и Нави (на схеме они обозначены кружочками - колами).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, следует отметить. что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, - это пора земледельческих работ (весна), пора cозревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима). Подробнее об этом - в разделе «Пантеон богов - славянский календарь!»

Владыкой Весны здесь является Свентовид, в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава - символ жизни. Поэтому цвет Свентовида - зелёный.

Р Перун - знак Огня, солнечный бог, его стихия - Лето, цвет - жёлтый. Сварог -бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет.Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА.

Однако, как уже отмечалось ранее, образы древнеславянской философии отличаются многомерностью, и образ Великого Триглава не исчерпывается только указанными функциями. В его символе запечатлены также три основных стихии, почитаемые нашими предками - ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ, обозначенные тем же сине-жёлто-зелёным трицветьем.

Сварог, как мы установили, соответствует голубому или синему цвету, цвету Неба и цвету Нави, где обитают боги и души умерших пращуров, ставших Перуничами и Сварожичами. Продолжая поддерживать связь с оставшимися на земле сородичами, они в трудную минуту приходят на помощь, давая мудрые советы во снах либо «материализуясь» в образах птиц, животных, людей. А в часы войны они нисходят целыми ратями с облаков на землю и помогают одолевать врагов. Зная об этом. живущие всегда чтят своих «навьих» сородичей и в молитвах обращаются к ним со словами просьб и благодарности. Разве это не связь, как мы сейчас говорим, с Ноосферой?

Таким образом Сварга - это Воздух, это атмосфера и ноосфера, воздух физический, которым дышат, и воздух духовный, которым питаются души и помыслы.

В знак почтения Сварога, а также умерших родичей, пребывающих в Нави. славяне носили в левом ухе серьгу с синим камешком. Такая серьга была у князя Святослава, чтившего заветы ведической Руси.

Перун - стихия Огня. Он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией, ослепляет их искрами и нестерпимо ярким светом. В этот миг он принимает лик Индры - грозного беспощадного Бога-Воина. Однако для своих детей славян он является Защитником и зачастую выступает как Перун-Вергунец, покровитель урожая. Рассекая своим мечом тучи, он проливает на поля благодатный дождь. Первая утренняя молитва, которую творили славяне, была посвящена Заре, поднимающемуся Солнцу - Сурье и Перуну, огнище которого хозяйки разжигали поутру.

Цвет Перуна от жёлтого до оранжевого, соответственно цвету огня. И, подобно огню, Перун может быть неукротимым и ласковым, испепеляющим пожаром и домашним огоньком, на котором готовят еду. Самим пламенем ведает Огнебог, но возжигает его Перун. Он - Небесный Кузнец, Мастер, кующий мечи и раздувающий горнило. Это его небесный огонь принесла славянам на своих крыльях Птица-Слава.

Перун - солнечный бог, бог Лета, Тепла, Света, Огня, всего, что связано с активным жёлто-оранжевым спектром.

Свентовид - стихия Земли. Это возрождение, весна, зелёная трава, пробуждение всего живого. Зелёный цвет - цвет жизни. Именно весной славяне справляют свадьбу Отца - Сварога и Матери - Земли, детьми которых они являются, поют песни, радуются, подбрасывают к Сварге венки, сплетённые из цветущих трав. И Земля, оплодотворённая Сварожьим Небесным Быком, пролившим в её лоно серебряные дожди зачинает новую жизнь, вынашивая её в чреве, чтобы к осени разродиться тучными плодами, злаками и прочими щедрыми земными дарами.

Стихия Земли неразрывно связана со стихией Воды и является её неотъемлемой составляющей, поскольку реки протекают по ней, озёра простираются на ней, моря - океаны примыкают к ней и дожди проливаются на неё.

Сварог и Земля глядятся в воду, чтобы быть многоплодными, и рождают сына Вергунца-Перунца, соединяющего Небо и Землю, поскольку он является владыкой Огня и Воды. И когда приходит Жара и Сушь, Мать - Земля вздымает руки к небесным хлябям и молит сына послать дождь. И Вергунец проливает благодатные потоки на иссохшую землю, и она насыщается влагой и даёт урожай. Либо сам Сварог оглаживает белую бороду и таким образом посылает дождь на огнищанские нивы.

В индоевропейской мифологии также Дьяус (бог Неба) и Притхиви (Земля) имеют сына Параджанью (Перуна).

Земля - Мать - Кормилица и Роженица, она - священна. За неё славяне - русы проливали кровь на полях сражений, отстаивали её, берегли и славили.

Славяне почитали себя детьми Солнца, детьми и внуками богов Света: Сварога, Даждьбога, Перуна, Хорса, Яра, Купалы, Свентовида. А «для того, кто является детьми Солнца, трава зелёная - знак божеский. И мы должны собирать её в сосуды и осуривать на Солнце нашем, чтобы пить её во славу богов, пребывающих в синей Сварге» (ВК).

Подобный обряд сотворения и питья сурицы соединяет в себе почитание всех трёх вышеуказанных стихий как воплощение Великого Триглава. Зелёная трава (знак Земли-Свентовида) собирается в сосуды, заливается мёдом с водой и ставится на три дня для брожения на Солнце (знак Огня-Перуна). Готовую сурью славяне пьют, восславляя богов, пребывающих в синей Сварге(знак Воздуха-Сварога).

Этот же смысл вкладывается и в обряд возжигания священного Живого Огня, когда кострище (стихия Огня) разжигается и поддерживается ветками и брёвнами (стихия Земли), чтобы пламя его вздымалось аж до небес (стихия Воздуха). Разделение пламени вверху на три огненных языка символизировало единение всех трёх стихий и считалось добрым знаком - ответом самих богов.

Триединство Сварог-Перун-Свентовид иногда заменялось троицей Сварог-Перун-Даждьбог, которая в земном воплощении именовалась Дид-Дуб-Сноп. Дид (Сварог) обозначал голубой цвет. Дуб (Перун) - зелёный и Сноп (Даждьбог) - желтый. Видимо, это более древняя Троица, и хотя здесь Дуб (Перун) перемещается в зелёный спектр, а жёлтый занимает Сноп (Даждьбог), общая цветовая гамма триединства остаётся прежней: голубой-зелёный-жёлтый.

Три кружочка - кола в знаке Великого Триглава также имеют свои цвета: белый, красный, синий. Это символы Яви, Правы и Нави.

Явь - это «белый свет», окружающий мир, стихия, в которой царствуют Свентовид и Белобог. Поэтому она имеет белый цвет - цвет чистоты, радости, мира.

Правь - основной закон мироздания, на котором зиждется Явь. Правь - это моральные, качественные и мировоззренческие принципы, которыми руководствовались наши предки. Правь - это Истина, знание которой даёт возможность «одолевать силы тёмные и ведёт ко благу». По стезе Прави славян ведут Перун, Даждьбог, Сварог и иные боги и пращуры, и стезя эта - Млечный Путь, который сияет в небе россыпью звёзд. За Правь приходилось порой сражаться и проливать кровь. Но проливший кровь обретает вечную жизнь в Ирии и вечную славу, и слава эта прекрасна! Вот почему Правь имеет красный цвет - цвет священной крови, цвет геройства. доблести и красоты.

Навь - символ Зимы и Мрака, то, что существует до и после Яви. Это ТОТ СВЕТ, куда уходят после смерти и становятся «навьими» людьми.

Цвет Нави синий (до фиолетового) - цвет волшебства. тайны, сна, цвет грядущего и ушедшего.

Обычно мрак ассоциируется с чёрным цветом, но у славян он синий, поскольку их религиозно-философское воззрение было жизнеутверждающим. Они знали, что Явь естественно проистекает из Нави и опять уходит в Навь, подобно тому, как после зимы приходит весна, а потом опять наступает осень.

Этому солнечному жизнеутверждающему принципу соответствует золотой фон. на котором изображён Великий Триглав. И всё вместе составляет «семицветье завещанное от наших богов» БЕЛЫЙ (Явь). КРАСНЫЙ (Правь), СИНИЙ (Павь), ГОЛУБОЙ (Сварог), ЖЁЛТЫЙ (Перун). ЗЕЛЁНЫЙ (Свентовид) на ЗОЛОТОМ фоне.

Семь цветов перечисляет «Велесова книга» в описании сияния Птицы - Славы: «И каждое перо Её чудесно переливается КРАСНЫМ, СИНИМ, ГОЛУБЫМ, ЖЁЛТЫМ, СЕРЕБРЯНЫМ, ЗОЛОТЫМ И БЕЛЫМ...»

В данном перечне отсутствует зелёный цвет, который, как уже отмечалось, имел большое значение у славян. В ВК он упоминается в других местах: «любите свет зелёный», «трава зелёная знак божеский». Поэтому мы ввели зелёный цвет вместо серебряного. По нашему мнению, серебряный цвет - цвет Луны - Макоши - это воспоминание о древнейших временах, когда летоисчисление велось ещё по лунному календарю. В новом же, солнечном календаре, серебряный цвет уступил место золотому (смена лунных календарей на солнечные произошла, как отмечает академик Ю.А. Шилов, в 2300-1700 г. до н.э.). Началом этого календаря стал земледельческий сезон - весна, которой соответствует зелёный цвет.

Если пристально вглядеться в древний символ, то в нём можно увидеть и фигуру сидящего в позе «Лотос» человека; и голову Тельца - Быка, особо почитаемого у древних славян; и птицу в полёте, поскольку славяне гадали по полёту Вещих птиц, называя это «кобью» и лепестки цветка; и три языка пламени, обозначающих ответный знак богов.

В этом символе, который является идеальным объектом для медитации, можно увидеть даже схематическое изображение атома с движущимися по орбитам электронами, и многое другое, ибо это - знак Вечности, Бесконечности и Вселенского Единения всего сущего!



Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.




В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни. Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Хотя, как увидим дальше, здесь уже имеются тенденции к четверичному делению (четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце).

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индоариев о триединстве мира (Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, - у индусов).

Как свидетельствуют учёные - астроархеологи, к 2300 г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец - воплощение Даждьбога. Поскольку, как указывает Ю.А.Шилов, Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700 гг. до н.э., то 2300-1700 гг. до н.э. - это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, - прим. наше -В.Ю.Г.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь.

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IX в. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, - им можно пользоваться даже сейчас, - так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе V - IV тыс. до н.э., зауральского Аркаима III тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составля¬ли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, - ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещён¬ных греков и римлян легендами о далёких путешествиях ги¬пербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта тради¬ция прервалась с утверждением христианства и уничтоже¬нием капищ, календарно - обсерваторные функции которых частично отошли к церкви.» (Шилов Ю. Велесова книга та актуальність прадавніх учень. - К.: Книжкова палата України, 2001. - С.25. - Перевод с украинского наш - авт.). Итак, обратимся к схеме.

Древний календарь В данный календарь, соответственно «Велесовой книге»,включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах (семь - священное для славян число!)

В центре - Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Сварог (от санскр. svga- «небо») - Верховный Бог, Владыка Вселенной, Создатель Мира. Он - начало и сущность всего Зодиака. Он создал Явь из Нави по закону Прави, а всё. что кончается в Яви, вновь переходит в Навь. Навь имеет синий цвет, цвет неба. Поэтому Сварог в знаке Триглава, приведённого на схеме, ориентирован на синий сегмент. И хотя это символ Нави, символ Зимы, именно в данный период происхо¬дит зимнее солнцестояние (Коляда), когда «солнце поворачи¬вает на лето», и в недрах Тьмы (Нави) зарождается Жизнь (Явь).

Перун - знак Огня, его стихия - Лето, он ориентирован на жёлтый сегмент.

Свентовид - владыка Весны - указывает на зелёный сегмент. Подлинный древнеславянский знак Великого Триглава, помещённый в центре схемы, который нам удалось расшифровать и исполнить в цветовой гамме, в полной мере отражает теснейшую взаимосвязь субстанций Нави-Прави-Яви, Сварога-Перуна-Свентовида, Весны-Зимы-Лета, Воздуха-Огня-Земли и прочих «триединств» составлявших многомерную философию наших предков.

Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы - Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами - Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло - Хорс, Велес, Стрибог - боги Лета. Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира. бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло - соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Иной вариант Крышня -КРЫЖЕНЬ (в укр. языке «крыга», «крыжаный» значит «лёд», «ледяной»). Пора Крыжня - это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень - самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хоре подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес - на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждь - бог - Лето, а Сивый (в укр. «седой», «белый») - Зиму.

Пятое коло - каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр - это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке - Ладо (апрель). Купало (май, - древние календари под¬тверждают, что Купало праздновался в мае), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь). Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности.

Так, в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) - будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великого Яра или, иначе, Богояров День (Великдень).

В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается праздник Красной Горы - воспоминание о богатой и мирной жизни Пращуров в Карпенских горах. Поминаются все умершие родственники (соответствует нынешнему Родительскому Дню).

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич - в укр. «мылуватыся» - любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Празднуется Купало - бог славянской Чистоты и Здравия.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния - праздник Великого Триглава (нынешн. Троица).

Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках - обилие рыбы (Рыбич), в лесах - ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является и покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.

На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых, - жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» - откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День.

Зернич - страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени.

Овсенич - убрана даже солома (Соломич), нступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени.

Просич - первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ). пора охоты (Лович, Мыслич - в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебо¬сольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ.

Студич - выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды - дня зимнего солнцестояния и святками. посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество).

Ледич - празднование Велсса. владыки Сварожьей Нави, который с этих пор начинает каждый день прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Белеса Щуры и Пращуры (Щурич). В этом месяце проводятся собрания Родов, Советы старейшин (Радич - в укр. «рада» - совет), избираются князья и старейшины-родичи (Родич) и осуществляются прочие «общественные мероприятия».

Лютч - хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают всякие дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица и Крышний - люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог.

Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» - это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Макошь, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

Неделя у славян называлась «седьмица» и состояла из семи дней. В месяце было четыре недели (7х4=28 - четыре фазы Луны) плюс отдельно День Макоши (полнолуние) и день того бога, который был ответствен за текущий месяц, — итого тридцать дней, а в году, соответственно, триста шестьдесят дней.

Первый день недели (понедельник) считался Днём Сварога. поскольку в этот день он сотворил («сварганил») мир. Чтобы не добавлять Сварогу своих забот, люди старались в этот день не делать ничего трудного, ответственного, не начинать нового, поскольку Отец-Сварог, занятый «миротво-рением», не всегда может прийти на помощь.

Это довольно сложный день, день глобальных свершений. Только люди, чувствующие в себе силу «свернуть горы и перевернуть мир», могут вершить в этот день великие дела, и они одержат победу.

Цвет Сварога - цвет неба - от голубого до синего.

Этому дню соответствуют камни голубого цвета. Например, с древности ценится сапфир или. как его называли на Руси, яхонт лазоревый. Его мерцающее сияние напоминает манящие переливы далёких звёзд и голубую бездну небесного купола. Сапфир придаёт божественную силу как мужчинам, так и женщинам. Носящий его преодолевает страх и силой мысли возносится над всяческой суетой к бездонным умиритворяющим небесам.

Подобными свойствами обладают также бирюза, лазурит.

Камнями или металлами Сварога считались упавшие с неба метеориты.

Вторник - Дива-день, в который могут произойти самые невероятные чудеса, ибо сами Дива-Дивные, помощники Сварога, вмешиваются в судьбу людей в этот день, и человек может напрямую обратиться к ним со своими просьбами и чаяниями. Однако следует помнить, что события, происходящие в этот день, могут быть как радостными, так и не очень приятными, но всегда - неожиданными.

Это - день Нави, открытие связи с потусторонним миром, в котором пребывают умершие сородичи. В этот день, вспоминая их и обращаясь к ним, можно получить неожиданную помощь. Это день общения с душами предков, обращения к волхвам, гадателям, чародеям.

Цвет Нави - от синего до фиолетового.

Дива-дню соответствуют самоцветы и камни этого цвета, поскольку фиолетовый цвет связан с интеллектуальными способностями человека. Это цвет мудрецов, поэтов и философов. Это символ таинственности. При взгляде на такой камень возникает ощущение прикосновения к самой Вечности. Однако длительное влияние фиолетового цвета может вызвать состояние тоски и депрессии (долгое общение с Навью опасно), поэтому носить подобные камни постоянно не рекомендуется. К ним относятся аметист, гиацинт (в древнерусских преданиях «акинф») и другие.

К металлам, обладающим магическими свойствами, с древности относили свинец, ртуть и магнит.

Среда - Триглав-день. середина седьмицы. Это день равновесия, когда все земные, небесные и «навьи» силы приходят к согласованию. Это день Яви, благоприятный для трудов как физических, так и духовных.

Цвет Яви белый. Это цвет, содержащий в себе весь спектр радуги и потому открывающий возможности проявления на любом пути. Это день ощущения полноты мира.

Камни жемчуг, опал и другие.

Металл - олово.

Четверг - Перун-день. день Грома (именно в Перунов день чаще всего идут дожди), а также день всех мужчин и особенно воинов.

Перун бог Прави, вращающий сварожьи колёса Яви, колёса жизни. За Правь славянские мужчины сражались во все времена и проливали кровь. Поэтому Перунов день - это день Действия, Напора, Борьбы. Кто обижен несправедливостью, но уверен в своей правоте, может побороться за неё в этот день.

Цвет Прави - красный.

Самоцвет - рубин. На Руси за ним укоренилось название «яхонт червлёный». Рубин символизирует воинский подвиг. Носящие рубин благородные и мужественные люди с его помощью одерживают всяческие победы. Рубин врачует сердце, мозг, силу и память. Носящий его приобретает власть над людьми.

Ещё один самоцвет Перунова дня - сердолик. Этот камень дарует любовь, супружеское счастье, врачует душу и тело (останавливает кровотечение из ран), способствует радостному, «приподнятому» настроению. Сердолик дарует спокойствие, здоровье и смелость, столь необходимые для воина. (Современной наукой это свойство было объяснено наличием в камне небольшого количества радиоактивных веществ, степень излучения которых совпадает с суммой радиоактивности человеческого организма и благотворно действует на нервную систему. К тому же они ионизируют воздух, убивают микробы, обезвреживают яды.)

Металл - железо.

Пятница - Ладо-день, день женщин, день семейного и родового благополучия.

Цвет - жёлтый.

Камни - яшма и другие камни тёплых жёлтых оттенков.

Металл - медь.

Суббота - Купало-день, день Здоровья, Очищения, «банных» мероприятий. В - этот день, завершая седьмицу и готовясь к Свентовидову Дню, наводили чистоту и порядок в доме, во дворе и на улице, а затем парились, как следует, хлестались берёзовыми и дубовыми вениками. Это день очищения как физического, так и духовного.

Цвет - зелёный.

Камни - изумруд (смарагд), малахит, нефрит и другие «камни жизни» зелёного цвета, которые приносят владельцам здоровье, удачу, победу в состязаниях. Они укрепляют жизненные силы, предохраняют от многих болезней. Так, нефрит применяли при заболевании почек, считалось, что он улучшает зрение и способствует нормализации сердечной и лёгочной деятельности.

Металл - серебро.

Завершает седьмицу и является её венцом Свентовид-день. день Света и Солнца, праздничный, весёлый, нарядный. Он символизирует единение, обновление и святость. В этот день ходят в гости, отмечают разные события, танцуют, поют, веселятся от души. Этот день символизирует божественный дар и полноту бытия.

Цвет - золотой.

Камень - янтарь.

Металл - золото.

(В данном разделе использованы тайноведения о драгоценных и полудрагоценных камнях доктора геолого-мине-ралогоческих наук Л.И. Звягинцева, Е. Лазарева, сведения геолога, историка и писателя И. Ефремова и др.)

Благодушие, великодушие, душевность или, напротив, бездушие, малодушие - понятия, характеризующие некие поведенческие нормы человека. Эти понятия пришли к нам из глубокой древности и насчитывают многие тысячи лет. Как свидетельствуют историко-литературные и фольклорные данные, учение о душе существовало у наших предков славяно - русов задолго до появления христианства.
Что же такое ДУША в религиозно-философском воззрении древних славян?

По славянским понятиям Душа. как суть божественного Творения, присутствует во всём окружающем мире - в каждом Дереве. Реке. Травинке и даже в Камне Человек же по своему значению более других живых существ приближен к Творцу и имеет Разум. Поэтому он несёт функцию ответственности за ту природную среду, в которой обитает. В человеке Душа. в отличие от камня или дерева, должна развиваться.

«Душа обязана трудиться и день, и ночь, и день, и ночь!» - воскликнул некогда поэт. И, в общем, то выразил суть славянского учения о душе. Душа - не абстрактная данность, а продукт осознанного труда. Человек сам ваяет собственную душу. Наши далекие предки понимали это может быть гораздо лучше, чем мы сейчас. Они придавали большое значение Оуму - разуму и считали, что душа славянина находится у него в голове.

Божья мысль Оум, сотворили мир поэтому разум человеческий - божий дар, посредством которого славяне - дети и внуки Богов - творят свою жизнь и окружающий мир. соединяясь воедино с Отцами. «Зри, русский оум. как велик Оум божеский, единый с нами. И потому творите и говорите вместе с богами!» (ВК, дощ. 1).

Память о том, что душа славянина находится в голове. сохранилась и поныне, когда мы говорим «ДУШЕВНО больной» о человеке с нарушениями функций разума. Если у человека не в порядке сердце, он - «сердечник», проблема с лёгкими - «лёгочник», но когда не в порядке умственная деятельность, то больной считается именно Душа.

Даже если душа является данностью богов, то человек ответствен за её взращивание, подобно уходу за растениями. Душа обязана трудиться в гармонии с телом и разумом, сверяясь с вечным камертоном Матери-Природы. Всякая живая субстанция должна развиваться и достигать своего совершенства. Душа по сути это наличие позитивных человеческих качеств, находящихся на пути к непрерывному совершенствованию.

Всякий догматизм - это остановка, регресс. Догматизм и душа - антиподы. Потому там, где возникают догматы - религиозные ли, политические или любые другие, там умирает душа. Человеческую душу легко погубить именно на этих поприщах. Зависть, ненависть, эгоизм - это те почвы, на которых взойдут не благостные семена, но плевелы. Только убив душу догмами о богоизбранности отдельного народа и возможности личного спасения, можно сотворить из человека убийцу-уничтожителя великих культур других народов, в том числе и наследия собственных предков.

Славянин - сын и внук своих Богов и должен быть достойным Великих Родичей, соблюдая законы Сварога и заветы Пращуров.

Особенностью формирования славянина являлся также коллективизм, где каждый был отдельной клеткой единого организма и потому общественное не могло вступать в противоречие с личным.

Сохранение души по-славянски - это не назойливые мольбы к богам о мелком личном благополучии, а конкретный труд на пользу всего Рода, забота об окружающем мире, жизнь в согласии и единении с Матерью-Природой. Духовная энергетика каждого составляла часть единой славянской энергетики. Как тут не вспомнить всеобъемлющий образ Матсри-Сва-Славы - вместилища чести, славы и духовной силы Руси, или Сваргу, в которой наши души после смерти «сливаются с Богами и Пращурами в единую Правду». То есть переходят, по сути, в душу Планеты, а может, и Космоса? Ведь душа Планеты в итоге - плод труда каждой нашей отдельной души.

Славяне, как дети Солнца, не просто ритуально обожествляли светило, а обогащались его теплом и светом, становясь, в свою очередь, маленькими солнцами, отдающими солнечную энергию другим людям, животным, растениям - всему окружающему миру. Этот древнейший принцип выражен в словах нашего другого замечательного поэта современности: «Светить всегда, светить везде до дней последних донца, светить - и никаких гвоздей, вот лозунг мой - и Солнца!»

Излучать свет собственной Души по принципу Солнца - вот суть мировоззрения наших предков!

Поэтому каждый славянин нес в себе значительно больший заряд солнечной энергии, чем это требовалось для «личного потребления». Это было просто необходимо в том родовом сообществе, каким жили славяне. Социум воспитывал и культивировал подобную духовную энергетику с детства. И каждый, являясь представителем всего Рода, должен был высоко держать знамя моральных принципов и блюсти законы богов и пращуров, поскольку недостойный поступок ложился печатью позора на весь Род, так же как и личная доблесть отдельного воина становилась предметом гордости всех.

Славяне почитали Солнце - Сурью и пили в честь славянских богов сурицу - напиток из мёда, воды и целебных трав, перебродивший на солнце.

Сурица (сурья) - это аккумулированная солнечная энергия, очень здоровый напиток (медовый квас), который славяне пили пять раз в день во славу богов, а также в решительный час испытаний - в трудных походах или перед сражениями.

Также во славу богов творили мовь - обряд молитвы и омывания водой, обряд очищения тела и души, которые не мыслились раздельными друг от друга. Таким образом, в древнем славянском обществе его здоровье, сила и чистота зиждились на соблюдении моральных и философско-религиозных принципов каждым славянином. И поэтому наши предки несли заряд высокой духовности.

Они полагали, что Душа бессмертна. «Душа никогда не умирает. И не умрёт она в час смерти тел наших» (ВК, дощ. 26). После гибели славянина, павшего за свою землю на поле боя. либо прославившегося при жизни иными благими деяниями, слетающая с небес Перуница уносит душу героя в Сваргу, где она встречается с богами и пращурами и «пребывает там до часа Оного, пока не обретёт новое тело». То есть, пока не найдётся последователь данной идеи. могущий продолжить сё дальнейшее развитие.

Человек, подобно звезде, излучает себя в пространство. Но и после смерти энергия мысли, энергия добрых деяний остаётся и продолжает «светить» оставшимся на земле. Поэтому славяне справедливо считали, что звёзды это души пращуров.

«Открылась бездна, звёзд полна. Звездам числа нет, без¬дне - дна» - приходят на ум строки другого знаменитого русского поэта. А ведь именно так. Бездной, наши предки именовали Космос, Вселенную: «Даждьбог сотворил нам Яйцо-(Всслснную), в которой свет звёзд нам сияет. И в той Бездне повесил Даждьбог Землю нашу, дабы она удержана была. И это Души пращуров суть, и они светят звёздами нам из Ирия» (ВК. дощ. 1).

Мы, современные славяно - русы, должны пробудить нашу генную память и осознать свою роль на Земле как продолжателей славянских родовых законов и традиций, сложившихся на протяжении многих тысячелетий. Потому что славянская Душа - это опыт прошлых поколений, устремлённый в будущее. Это космическое мышление, охватываю¬щее все стороны Бытия, весь комплекс понятий о мире. человеке и пути дальнейшего развития, пути Прави, по которому необходимо следовать славянину.

Мы должны извлечь живую сущность данного учения и, не впадая в догматизм и формализм каких-то внешних культовых действ и обрядов, влить в него силу своего разума, чистоты и любви к окружающему миру и нести пылающий факел Прави - этот бесценный дар, переданный предками -грядущим поколениям во имя сохранения своей, а значит и планетарной Души. «Ведь Земля - это наша Душа, сапогами не вытоптать Душу...»

Этот Дар, эта Память живет в нас и поныне под названием загадочной русской Души, которую не растоптать сапогами. не выжечь калёным железом и не распять на кресте.

Эта Память существует на генном уровне и открывается каждому, кто задумывается о вопросах мироздания, о своей роли и предназначении в нём. Эта Память возрождается в строках поэтов и писателей (примером могут служить некоторые из приведённых в данном разделе), в полотнах художников, в трудах учёных и философов, просто в благих деяниях, творимых нашими современниками сегодня на благо других людей и родной земли.

Богам нашим и Пращурам - слава!

СВЕТОЗАР и ЗВЕНИСЛАВА (духовные имена).
Писано лета 2627 со времен Ория (2002 от Р.Х.) в месяц Купалы на берегах великого Днепра-Славутича.

Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере. Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны.




Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора. При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения.

Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре. Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».

В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.

Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом. Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет. По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.

Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере. Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны. Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора. При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).

Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы




Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество. При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент. Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?). При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом. В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора. Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.


Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения. Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора. Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа. Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа. Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности. Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.

В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента. Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.

Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.

Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.

Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами. Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят. Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом. Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43]. Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.

Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.

Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.

45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края. Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.

Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом). Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.

Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.

При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.

Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры. Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному... иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.

Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).

Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол). Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку. Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.

Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.

Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения. Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).

Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России. Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.

Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.

Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами). Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).

Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка. В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц. Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной. Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.

Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.

Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом,.

Нами с помощью терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство Екатеринбург, Россия)по методу Фолля проведены замеры изменения потенциалов Б АT, отвечающих за состояние определенных меридианов (контрольно-измерительные точки) до и во время контакта с рисунками народного орнамента той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. Для исключения психосоматического воздействия узора, исследования были построены таким образом, что испытуемые не могли видеть тестируемых рисунков.

Измерения показали способность конкретных узоров нормализовывать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на функционирование связанных с ними внутренних органов человека. Так, максимальная разница между показаниями прибора до и в ходе наложения рисунка «крючки (лебеди)» в проекции верхней части лёгких и бронхов составила в одном из случаев сорок единиц — от значения «конечная дегенерация органа» до «нормы». Данную зону человеческого тела в женском народном костюме закрывают части рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых часто использовался именно этот узор.

Повторное наложение на ту же зону изображения вибрационного ряда, характерного для узора «лебеди», вместо самого рисунка узора, дало аналогичный эффект с разницей стимуляции в десять единиц: тридцать вместо сорока, подтвердив решающий фактор ритма ритмического ряда.

Ритмический рисунок узора «лебеди» составляет комбинация ритма из 3 и 9 единиц: три ритма по 3 единицы, один из 9 единиц. В биорезонансной терапии частоты до 4 Гц воздействуют на кровь, лимфу, мускулы и кожу; а частота 9,4 Гц применяется ИМЕДИСом для лечения верхних дыхательных путей. Остаётся только гадать, насколько случайно народное название этого узора «лебеди» — ведь птицы в народном представлении издавна символизировали стихию воздуха, которым дышит человек с помощью тех же лёгких.

Наблюдаемый эффект нормализации параметров БАТ всегда показывал строгое соответствие места узора в орнаментальной композиции народного костюма и области его воздействия на тело человека.

Так, орнаментальные комплексы женских головных уборов состоят из комбинаций ритма 6 и 3 единиц, причём последние многократно повторяются. Данные ритмы соответствуют частотам сна, транса и стимуляции образного мышления головного мозга человека (дельта- и тета-ритмы), а частота 6,3 Гц в практике биорезонансной терапии используется для воздействия на парасимпатическую и центральную нервную систему

Согласно диагностике упомянутого врача-кинезиолога О.В. Деева, данные узоры благотворно сказываются на функционировании головного мозга; а проведённые нами замеры параметров БАТ показывают, что под воздействием рисунка наблюдается эффект нормализации значений на точках гипоталамуса — центра вегетативной регуляции человеческого организма.

Характерно, что воздействие узора на соответствующий ему орган всегда имеет гармонизирующий характер и не зависит от состояния патологического процесса в органе или меридиане (истощение или перевозбуждение): в любом случае наступает нормализация показаний потенциалов БАТ до некоего среднего уровня.

Согласно нашим данным, чётко выделяются группы узоров с характерными ритмическими рядами, управляющие функционированием центральной нервной системы, лёгких, сердца, печени, желудочно-кишечного тракта, а также зоной солнечного сплетения. Ни одного случая отрицательного воздействия народного орнамента на организм испытуемых зафиксировано не было.

На свойства узора оказывает определяющее влияние частота ритмического ряда. Тем не менее, то, на какой именно орган (группу органов) или меридиан будет оказывать положительное воздействие узор, отчасти связано не только с частотными параметрами и ритмом, но и с формой, а может быть, с пропорциями узора.

Так, варианты узора «крючки» имеют одинаковые характеристики ритмического ряда, но гармонизирующим воздействием на дыхательные органы обладает только вариант «Лебеди». Второй же узор связывается с состоянием иммунной системы человека в целом, он оказывает умеренно раздражающее действие на меридиан перикарда. Опять же, жители Русского Севера считают его знаком огня, изображаемым на женской одежде.

Резко стимулирующее, а подчас и раздражающее воздействие на меридианы оказывает и свастика (по крайней мере, вне границ тех геоклиматических зон, в которых она массово бытовала).

Связь между формой народного орнамента, его ритмическим рядом и территорией распространения заслуживает особого внимания, но, к сожалению, данные по характеру изменения деталей узоров в близлежащих областях крайне скудны. Пока удаётся проследить только наличие специфических ритмических составляющих в ритмическом поле народ ного орнамента, имеющихся в пределах, например, бывшей Калужской губернии; но серьёзное толкование такой специфики из-за отсутствия нужной информации пока невозможно.

В ходе эксперимента по замеру потенциалов БАТ по методу Фолля мы столкнулись со следующим показательным фактом: тестируемый текстильный узор, характерный только для территории исторической Скандинавии (подобных исключительно «местных» узоров вообще очень немного) и обладающий необычным оригинальным рядом, никак не проявлял себя по отношению к испытуемым, проживающим в средней полосе России. Единственный зафиксированный факт «активности» этого узора при наложении его в области солнечного сплетения имел место у человека... предок которого — скандинав, перебравшийся в Россию в XVII столетии.

Колебания, составляющие ритмический ряд, имеют полярную направленность, которую можно символически описать как взаимное направление сил Неба и Земли, мужского и женского, Яви и Нави — условных «плюса» и «минуса», воспринимаемых чувствительными людьми. В результате ритмического чередования и наложения друг на друга двух начал должны возникать направления потоков этих сил сложной конфигурации, по-разному сплетающихся и расходящихся; что частично отражает форма узора. Малейшие изменения её внутренних соответствий нарушают ритм ритмического ряда и, следовательно, пространственные конфигурации сил. Не потому ли столь жёстко соблюдалось в народной культуре правило равновеликости фона и узора, обеспечивающее стабильность этого ряда? Можно сказать, что ритм не только задаёт общую форму символа, но и управляет энергетическими потоками простейших разно-полярных энергий, структурирует их взаимодействие.

Итак, ритмический ряд орнамента определяет его внешний облик и частотно-модуляторные характеристики. Внешний образ мы воспринимаем зрительно. Как упоминалось выше, народный текстильный орнамент геометрического типа обладает эффектом объёмного изображения.

В основе стереовосприятия (объёмного зрения) лежит способность зрительной системы с точностью определять положение объекта в пространстве вследствие того, что на сетчатку глаз поступают два разных сигнала об одной точке.

Согласно ряду данных современных исследований в области психологии эта возможность зрения определяется генетическими особенностями биохимического состава и строения клеток головного мозга и нервной системы человека, проводящих нервные импульсы — нейронов, то есть родовым биологическим кодом (ДНК) человека.

Но символы народного орнамента, выполненное с соблюдением правила равновеликости фона и узора, обладают специфическим ритмом, задающим при его зрительном восприятии, определенную ритмическую волну и передающую её по цепи нейронов в различные участки зоны зрительной коры головного мозга. Каждый её участок перерабатывает поступающие разноимпульсные сигналы в определённом порядке, что даёт возможность проявиться разным реакциям в организме. В то же время любая световая волна совершает колебательные движения в определённом диапазоне частот, которые оказывают влияние на клетку, её структуры, а также на геном человека.

В зависимости от диапазона занимаемых частот происходят разные по амплитуде волновые колебания, вступающие в резонанс с отдельными участками ДНК и генетическим кодом данного индивидуума в целом. В структуре ДНК содержится генетически передаваемая (родовая) память, которая обладает конкретной реакцией на определённые типы возбуждения. Если в её структуре заложены близкие параметры информационно-волновых процессов, появится возможность ответа на данный раздражитель, вследствие чего могут активироваться непроявленные гены из генофонда индивидуума. В итоге этого воздействия на родовую генетическую программу «пробудится» древняя генная («родовая») зрительная память. Поэтому при наблюдении такого узора в объёмном изображении для наблюдателя проявляются разные дополнительные символы, облик которых зависит от генетической родовой памяти смотрящего человека (наблюдение А. Н. Комиссарова). От очень древних символов (вплоть до образов употреблявшихся нашими предками во времена каменного века), связанных по смыслу с рассматриваемым узором, у людей сохранивших генетические родовые особенности нервной системы и, как следствие, часто — личностную индивидуальность; до любого случайного набора графических образов у наблюдателя со слабой «родовой памятью», размытыми генетическими характеристиками рода.

При этом ритмическая структура народного орнамента и пропорции ЗС, заложенные в форме отдельных его символов, обладают способностью плавно физически трансформировать генетические характеристики нейронов (а следовательно, и всю ДНК человека) так же, как это делает любой источник волновых колебаний при воздействии на разные структуры коры головного мозга. Подобные исследования были проделаны со звуковой волной и по их результатам сделаны выводы о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний любого генеза [Гаряев; Чиркова, С.107 —113; Кроль]. К тому же в коре головного мозга создаются стойкие нейро-пептидные связи, которые являются ответственными за данный участок информации на всю оставшуюся жизнь, создавая стойкий голографический образ в коре головного мозга. Таким образом, наблюдение народного узора будет гармонично изменять физические особенности человека, проявляя его скрытые качества. Такое изменение подкрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием ритмического ряда орнамента, возникающим при ношении орнаментированной народной одежды

Но народный текстильный орнамент потому и народный, что отражает национальные, родовые, наконец, физические особенности, характерные для коллектива лиц, проживающих в определённых геоклиматических условиях, для обеспечения выживания в которых человеческая особь приобретает определённые же физико-биологические характеристики и психологические стандарты социального поведения. Они и формируют образы (архетипы), определяющие характеристики народного орнамента — как физические ритмико-частотные составляющие, так и их образное и философское осмысление. Следовательно, зрительно наблюдая народные орнаментальные композиции, мы не только постоянно поддерживаем своё психологическое, личностное отождествление с данным родом и нацией, не просто поддерживаем свою родовую память — мы в прямом смысле этого слова, физически трансформируем свои гены (ДНК), поддерживаем свои биологические характеристики представителя родового, возрастного, на­ционального коллектива.

Такое трансформирующее воздействие зрительного восприятия поддерживается и закрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием «украс» народной одежды. Это значит, что, наблюдая в своём окружении изделия, украшенные народным орнаментом, нося народную одежду или одежду с элементами народного декора, мы физически сохраняем свои генетические, национальные, родовые характеристики и стандарты поведения, независимо от того, каков генетический состав нашей крови. Более того, мы обретаем возможность постепенно с течением времени обрести те генетические характеристики, которые были по каким-либо причинам лично нами (нашим родом) в полном объёме утрачены, но изначально присутствовали у нашей нации или коллектива, проживающего компактно в данной местности; и были направлены на решение задачи выживания в ее особенных условиях: от физического состояния (здоровье, возможно внешний облик, физико-биологические особенности и т.д.) до психологических стереотипов и характеристик поведения, а возможно и того высшего начала человека, которое именуют духовностью.

Что, если нарушение принципа равновеликости фона, и узора к 19 веку (имеется в виду появление ритмов соотношения фона и узора 3—5, 5—6, 3—3—1—3—3 и т.п.) не просто отражало процессы разрушения родовой памяти, а было оправдано для изменившихся характеристик ДНК на тот период? Например, чтобы обеспечить резонанс с приобретёнными к тому времени новыми генетическими особенностями для обеспечения процесса сохранения каких-то ключевых генетических характеристик нации.

Возникает закономерный вопрос об источнике такого рода знаний в глубокой древности. В ходе обсуждения с заинтересованными исследователями и практиками родилось несколько равноправных на данный момент версий.

Самым простым и естественным способом получения информации о волновых колебаниях является наблюдение их аналогов в Природе. Это круги, разбегающиеся по воде от упавшего в озеро камня, или воронки, оставшиеся на песке, в который также падает камень. Несколько одновременно упавших или брошенных таким образом камней могли дать общее представление о вибрационных полях и спиралях (предложено к.ф.-м.н. Н.Н. Сперанским).

Не исключено также, что причина — в, вероятно, повсеместно распространённой ранее, а ныне утраченной способности наших предков непосредственно воспринимать (или даже видеть) электромагнитные поля и волновую картину мира. Сегодня похожими способностями обладают мигрирующие птицы и животные, ориентирующиеся в своих странствиях по силовым линиям электромагнитного поля Земли. Первые же орнаментальные композиции, построенные по правилу равновеликости фона и узора на поверхности глиняной посуды (ямочно-гребенчатая керамика и т.п.), восходят самое раннее к эпохе неолита — ковремени, когда человек окончательно сформировался как вид и общественное существо. Кроме того, силовые структуры электромагнитного поля можно непосредственно проследить и на поверхности Земли. Речь идёт о так называемой интерференционной решётке, которая проявляется в виде геобиологических сетей (Хартмана, Курри и т.п.). Осмысление подобных структур, которые в том или ином виде, несомненно, учитывались в повседневной жизни людей прошлого, могло лечь в основу не только орнаментальных композиций, но и календарных систем, имеющих сходную с электромагнитными колебаниями ритмическую структуру и связанную с ними (предложено С.Э. Ермаковым). Не случайно, наверно, в практике народной культуры исключительное значение придавалось связи с Землёй — Матерью-кормилицей.

В поисках источника подобных знаний нами были выполнены прорисовки древней схемы строения Вселенной, приведённой А.Иванченко. В результате были получены две схемы-матрицы, воспроизводящие основные формы символов народного текстильного орнамента и связанные с русским народным земледельческим календарём. Их характеризуют легкость построения, запоминания и воспроизведения; использование принципов ЗС и подобия части целому, аналогичные композиции в орнаменте народного костюма.

Традиция орнаментации народной одежды воплощает механизм коррекции человека и его взаимодействия со всем окружением, и в этом плане можно говорить о существовании коррекционной системы воздействия «Человек — Окружающий мир», в основе действия которой лежат ритмическая структура и пропорции форм символов орнамента, построенные на основе золотого сечения.

Регулярное использование народного текстильного орнамента позволяет способствовать решению многих болезненных проблем современности: улучшить физическое здоровье, развить механизмы адаптации человека к неблагоприятным изменениям обстановки на Земле, физически сохранить этнос в современных условиях и т.д. Изучение и познание закономерностей физического и психологического воздействия народного орнамента на человека позволяет осмысленно управлять ходом его физико-духовного, национального и исторического развития.

Слово «богатырь» накрепко вошло в русский язык. «Богатырское здоровье», «богатырская сила» говорим мы, «богатырем» называем каждого сильного и здорового человека. Истоки этого слова в русском героическом эпосе, в былинах. Еще лет сто‑полтораста назад всякий русский, говоря «богатырь», явно имел в виду сравнить кого‑то с былинными заступниками земли Святорусской — будь то «чудо‑богатыри» Суворова или «богатыри, не вы» героя лермонтовского «Бородино». Постепенно, правда, значение слова как бы размылось — но это обычное дело в истории языка. Кто сейчас помнит, что «возразить» означало «ответить ударом на удар», что «ошеломить» означало «ударить по шлему»? Кто, стреляя из, скажем, стартового пистолета, задумается, что СТРЕЛять без СТРЕЛы — несколько странно? Думаю, немногие.


Обычно в словарях это слово толкуют как татарское заимствование. С одной стороны, звучит убедительно — ведь и правда в татарском языке, и вообще — в тюркских и монгольских, есть похожие слова — «багатур», «бого‑тур», «баатор» и пр. И в русских источниках слово появляется лишь после монгольского нашествия, и именно применительно к татарам. Так, упоминают Бедяя‑богатыря, полководца Батыя — это знакомый всякому читателю Яна и Чивилихина Субудай, имя которого наши летописцы переосмыслили на свой лад, как века спустя каламбурили и с именем Бонапарта — мол, в Москву вошел Неопален (Наполеон), а из Москвы вышел — Опален. Так и принесшего БЕДУ на Русскую землю ворога осмыслили как Бедяя.

Вроде бы все ясно — но нет, не все. Во‑первых, именно у татар слово это звучит вовсе непохоже на русское «Богатырь» — «батыр». Именно так, не искажаясь, оно вошло в языки соседствовавших с татарами племен — удмуртов, марийцев. Во‑вторых, то, что слово появилось в источниках после монгольского нашествия, заставляет задать встречный вопрос: а много ли их у нас, источников домонгольской эпохи? Да не так чтобы... учитывая, что сами летописи наши — списки XIV—XV веков, и жития святых — тоже, разве что только Остромирово евангелие и Путятина минея, но эти памятники к богатырям никакого касательства не имеют. Наконец, очень сильным доказательством против татарского происхождения слова «богатырь» является то, что оно очень рано появляется в польских источниках (богатар, богатерц и пр.), причем именно в этом значении — «витязь, герой».

Ведь Польша с татарами общалась очень мало, отгороженная от Орды Литвой и русскими княжествами, А один‑другой прорыв татарских орд в Польшу, где они проявили едва ли не больше жестокости, чем при нашествиях на Русь, мог оставить — и оставил — разве что горестные стихи вроде «старому и малому нет от них пощады, в божиих обителях гибнут божьи чада». При таких условиях татарское обозначение воина могло стать разве что ругательством — как ругательством стало в севернорусских землях слово «литвин». И тем не менее уже в XIV веке польские источники упоминают слово «богатырь» во вполне положительном смысле, применительно к своим землякам. Кроме того, филолог и литературовед Вадим Кожинов указывает, что слово это, в гораздо более близкой к былинной форме, появилось в надписях болгар — «боготур» (некоторые из этих боготуров носят вполне славянские имена — Славна, например).

В таком же виде оно присутствует и в языке северо‑кавказского племени осетин. Но осетины — не тюрки, это иранское по языку племя, потомки скифо‑сарматских жителей степей! Достойно внимания, что первые имена болгарских князей имеют тоже скифо‑сарматское происхождение — Кубрат, Аспарух. Значит, вполне возможно, что и слово «боготур» восходит к скифо‑сарматской древности? Действительно, давно уже в нем отмечали корень «бог», также считающийся скифским по происхождению.


И тут довелось обнаружить подтверждение этой идее — там, где вовсе не ждёшь этого. На горных перевалах Гиндукуша живут племена, еще не так давно сохранявшие (а может, хранящие и доныне) верность богам предков. Их соседи, истовые мусульмане из Афганистана и Пакистана, зовут горцев «кяфирами» — язычниками. Они, кстати, показаны в фильме времен заката Советского Союза «Русский Рембо» как союзники главного героя против душманов. Не знаю, правда это или выдумка сценаристов.

Боюсь, что щедро финансируемые и вооружаемые американскими общечеловеками мусульмане уже давно вырезали под корень последние очаги арийской традиции в тех местах. Но еще перед Второй мировой войной кяфиры были живы и здоровы, на равных сражаясь с фанатичными соседями. Немецкий исследователь Карл Йеттмар посвятил им книгу — переведенную, кстати, на русский язык — «Боги Гиндукуша». В книге этой упоминаются воины‑шаманы, подобные скандинавским берсеркам — багадуры.

Причем место багадура в братстве напрямую зависит от количества привезенных к родовому святилищу мусульманских голов — ну как тут не вспомнить наших Алешу Поповича, Илью Муромца, Михайлушку Игнатьевича и иных богатырей, торжественно привозящих на богатырскую заставу или княжеский двор надетую на копье голову Тугарина Змеевича, Жидовина, царища Уланища? А ведь в гиндукушских горах отродясь не бывало никаких таких татар! И тем более невероятно, чтобы настолько священное слово горцы‑язычники позаимствовали у своих лютых врагов — тюркских мусульман. Осталось добавить, что кяфиры, как и скифы, и осетины, принадлежат к иранской группе языков.

Роль скифов и сарматов в духовной жизни славян отмечалась не раз — тут и Симаргл, и Хоре, и даже само слово «бог». Возможно, восходит это к еще более древним временам, когда в Северном Причерноморье обитали дальние предки индоиранцев — и в том числе гиндукушских кяфиров. Не зря же на Украине еще недавно жила память о праведных «рахманах» — брахманах. Во всяком случае, такая скифо‑сарматская или древнеарийская версия происхождения слова «богатырь» кажется мне гораздо более вероятной, чем объяснение, будто русский народ заимствовал название для героев своих былин, тех самых героев, что считали за главный подвиг «не оставить татар и на семена», у врагов и угнетателей — ордынцев. Скорее уж, тюрки и монголы, вытеснившие из степей Евразии арийских кочевников, позаимствовали у них, наряду с многими другими, и это слово.


А то, что оно появилось в источниках только после татар и применялось иной раз к ним, тоже объяснимо — православная церковь, в чьих руках находилась в ту пору любая книжность, не особенно разбирала «поганых».




В результате в «Сказании о Мамаевом побоище» Мамай молится Перуну и Хорсу, а «поганые» князья, в XIV— XV веках пришедшие на службу к московским государям и крестившиеся, несмотря на явно славянские имена — Ждан, Будимир, Ярослав, — попадают в родословные своих потомков, российских дворян, как «татары». Вот и русское языческое слово в церковных летописях перешло на татар. В "домонгольское" же время, когда церковь была еще слаба, она просто старалась замалчивать все языческое, не упоминать о нем лишний раз.

Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).




Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.

Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.

Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее.... А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять...

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:

1) тело;

2) существование;

3) имущество.

От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара — Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.

Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое...

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко

У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим

Мару борем, благодарим

Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!

Нам зима-то надоела

Много хлебушка поела!

Вы летите и несите

Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает... Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.

Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. Тара - младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.




Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).




В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары.
Также в Калужской области есть город и река Таруса.