«Невидимый сфирот ДААТ — ключи знания.

«Невидимый сфирот ДААТ — ключи знания. (Вулкан, Хирон)»
Получается, что сфиру Даат соотносят с планетой Вулкан и планетой Хирон (а может это одна и та же планета так называется,пёс её знает).






ДААТ (иврит. "знание", "познание") — 1. В Св. Писании иудаизма — Танахе, или Ветхом Завете христианской Библии, — понятие, относящееся не столько к сфере спекулятивного познания, сколько к области этического знания, различения Добра и Зла, умения жить согласно заповедям (см. Мицвот) Торы, а также к сфере Богопознания (см. Даат Элоѓим). 2. В еврейской мистике — Каббале — обозначение дополнительной сфиры (см. Сфирот; см. также Зоѓар), расположенной между сфирот Хохма и Бина и предназначенной для их гармонизации. Однако некоторые каббалисты считали Д. не отдельной сфирой, а внешним аспектом сфиры Кетер. Термин "Д." впервые зафиксирован в каббалистической литературе 13 в.

ДААТ – (евр. знание), в каббале – знание; соединение хокмы и бины, мудрости и понимания; название дополнительной сефиры, расположенной между хокмой и биной, которая должна их гармонизировать. Впервые упоминается в каббалистической литературе в конце XIII в.; некоторые каббалисты считали её не отдельной сефирой, а внешним аспектом сефиры кетер. Европейские оккультисты (в частности, Дион Форчун) иногда включают даат в общее «древо» на правах скрытой сефиры, которая символизирует интеллектуальное озарение. В системах, где кетер считается запредельной сефирой, даат представляет собой душу или внутренний фактор существования и деятельности семи нижних сефирот. Вместе с хокмой и биной она образует то свойство души, которое называется разум или интеллект. Прохождение божественной благодати через даат представляет собой заключительный этап процесса становления идеи творения, когда она начинает облекаться плотью. То же самое происходит и в человеческом разуме: уловив неясную идею (хокма) и уяснив таящиеся в ней возможности (бина), человек окончательно усваивает её и как бы делает её частью своей личности.






Для начала надо сказать, что согласно каббале сефирот древа жизни образуют несколько миров. Между высшими мирами, к которым относятся мир архетипов Кетера и мир творения Бины и Хокмы, и низшими, состоящими из мира формирования Йециры и мира материи Асии, распростерлась Бездна, скрывающая невидимую сефиру ДААТ, что в переводе с иврита означает "знание".

Три сефирот, которые относятся к сознанию человека – Хокма, Бина и Даат. Хокма символизирует появление идеи, ее первый всплеск, Бина отвечает за ее понимание и дальнейший рост, эволюцию, Даат передает связь сознания с постигаемым, т.е. материального и Создателя. Таким образом, сефира Даат выступает между ними посредником, а познание – это перемещение от высшего к низшему и в обратном порядке. То есть, Даат делает доступным друг другу эти миры, является помощником в преодолении Бездны и соединяет Кетер и красоту, воплощенную сефирой Тиферет, место которой расположено в центре древа равновесия.

Обычно при описании сефиротов скрытый Даат не упоминают, а говорят о нем, когда речь идет о Тиферете, т.е. считается, что Даат является частью этой сефиры. Равновесие, которое характеризует Тиферет, можно перенести и на Даат.

Также Даат является посредником между Хокмой и Биной, уравновешивания женское и мужское начало при создании новой жизни, и именно с Даатом следует соотносить выражение про то, что Адам вкусил Еву. Относительно скрытого Даата оккультисты говорят, что когда Творец создавал землю, Весы были в Господе Боге.

Как уже становится понятно, Даат соотносится со знаком Весов и планетой Вулкан, которую тоже не видно, но считается, что она есть. Одни полагают, что Вулкан выступает центром тяжести Солнечной системы, другие утверждают, что он "прячется" за Плутоном, т.е. находится где-то на краю нашей системы и соединяет ее с другими галактиками и системами. Фактически с астрологической точки зрения планету Вулкан отождествляют с Хироном, планетоидом, обнаруженном в 1977 году и находящимся между Ураном и Сатурном, который как бы соединяет и уравновешивает их. Его можно увидеть только в телескоп, для невооруженного глаза средневекового человека он незаметен.

В соответствии с учением Каббалы сефира Даат соотносится с высшей точкой, до которой может дотянуться человек, но снизу. А по древу жизни спускается молния, которая встречается в сифире Даат с головой змеи, символизирующей силу и энергию. Даат представляет собой тот же Кетер, но только человек может его воспринимать, т.е Создатель становится доступен людям, однако пока что не в материальной форме. Являясь видимым Словом, Христос соотносится с Тиферетом.
С этой сефирой связано имя Господа ЭЛОХА или ИЕВЕ ву ДААТ, что переводится как "Господь, который знает и которого знают". Он посредством архангела РАФАЭЛЯ руководил Исааком. Еще Рафаэль помогал Товию в поисках лекарства, которое могло излечить его слепого отца, т.е. Даат ассоциируется с целительством и направлен на поддержание баланса и гармонии.

Поскольку Даат лишь отражает бытие, т.е. люди видят мир как таковой, без иллюзий и скрытых идей, то имя ЭЛОХА может переводиться как "бог рефлексии" или "бог отраженный" в других божествах. Даат несет в себе следующий смысл: когда Бог приходит в наш мир, он не нарушает его равновесия. Господь отражается в мире, а мир в Господе, и значит, получаются два одинаковых изображения. И в такие моменты человек, желая познать Бога, лицезреет его лишь в одном из видов, которые присущи этому миру. А поскольку люди видят только красоту земли, что олицетворяет Тиферет, Даат есть скрытая сефира, знания доступные людям, но невидимые, сокрытые для человека.

Из цветов Даату соответствует прозрачный или серый, ведь этот цвет самый незаметный, он теряется среди остальных. В астрологическом плане Даат соотносится со знаком Весов, отражая их абстрактное мышление. Главной задачей людей этого знака, является стремление к внутреннему балансу при пропускании этого мира сквозь себя, но так, чтобы равновесие внешнего мира не менялось. Если равновесие не нарушено, человек получает возможность выбирать судьбу и занятие по душе, однако делать выбор бывает очень сложно. Представители этого знака часто не могут сделать правильный выбор и пребывают в постоянном сомнении, а чтобы выбор давался им легко, требуется знать низшее и высшее, именно то, чему учит нас Даат.

Постигая тайный смысл скрытой сефиры, человек способен к победе над своим низшим "альтер эго", а значит и к реализации сознательного выбора.






Картины Остина Османа Спейра зачастую носят сакральный характер, некоторые из них оказывают специфическое воздействие. Сам художник рисовал их в измененных состояниях сознания, называемых «творческим головокружением».

Если обратить внимание на эту картину Спейра, то можно отметить, что она является удивительным образчиком влияния визуальной формы на сознание. На ней изображена женщина, уходящая в глубину черной воронки Даат. Это смерть и трансформация. Соскальзывание в воды бесформенного неизвестного. Атмосфера картины сообщает о том, что перед нами человек, который уже «не здесь». Мягкая пассивность олицетворяет свойство женской темноты. Еще мгновение и она сольется с тем запредельным, что просвечивает через эту картину. Изображение позволяет установить сообщение с неизвестными глубинами подсознания, наполненными женскими качествами первобытности. Помимо эффектов головокружения и спонтанных ВТО, созерцание этого изображения может соединить вас тонкой нитью внимания с сущностью из иного пространства, его вибрации ощутимы даже здесь , при простом созерцании.. Это еще одна точка входа в неизвестное.

Именно влиянием Даат объясняется человеческая тяга к энтропии. Все, что было рождено, должно умереть. Однако, на этой картине запечатлен акт сознательного исчезновения. Земля выплескивает из себя материю, которая захватывает души, как плотоядные цветы мушек, поэтому все мы в той или иной мере стремимся к развоплощению.






Женщина на картине это воплощенное «ДА», тотальное приятие, связанное с разрушением иллюзий. Поэтому можно сказать, что Даат- это место, где нет надежды, где нет завтра. Эта лже– сфира является точкой переворота сознания, что так хорошо отображает аркан Повешенного в таро. Это свойство связывает сфиру с созвездием Весов и, помимо всего прочего, Даат иногда отождествляют с Двуликим Янусом-богом дверных проемов. Из цветов Даат соответствует прозрачный или серый, ведь этот цвет самый незаметный, он теряется среди остальных. Существует поверье, что нельзя стоять «в дверях», через порог ничего не передают, все это отголоски человеческого страха перед неизвестным, которое стоит за гранью Даат, как портала в бесконечность. Даат - точка равновесия между Хокмой и Биной- левым и правым полушарием мозга. В этом качестве Даат является мозжечком. У ацтеков мозжечок считался магической зоной, концентрация на основании черепа позволяла ацтекским магам путешествовать по огненным пещерам Чикамостока, вполне сравнимым с Туннелями Сэта, Кеннета Гранта. Путешествие по этим пещерам начиналось в сновидении и тут стоит отметить, что Дримхакеры обнаружили в своих исследованиях сна воронку, расположенную на северо-западе сновиденной карты. Это образование могло транспортировать в глубинные плоскости второго внимания и сообщать состояния гнозиса. Само собой напрашивается параллель- Грант говорил, что Даат странным образом связана с Йесод- сфирой сновидений , внетелесного опыта и транса- «Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть "познано" под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное. Можно ли выразить природу божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем "узнать" что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в другом мире».

Следовательно, через контроль над снами можно открыть лазейку в другие миры, как и говорил дон Хуан =).

Даат- это туннель, по которому летят люди во время клинической смерти. Шаманское путешествие в нижний мир тоже происходит через воронку. Майкл Харнер описывает так эти путешествия: «Путешествие в Нижний Мир состоит из трех этапов: место отправления на Земле, туннель перехода и само путешествие по нижнему миру. Позволь месту "засосать" тебя внутрь под землю, провались в него. Если это дупло - прыгай в него, если это озеро - пусть воронка внутри озера унесет тебя». Человеческие существа получают наиболее полные откровения только лишь в момент смерти. Смерчи, воронки, водовороты встречаются во многих мифах, легендах и в описаниях трансперсональных переживаний.

Например, в легенде, хранимой калифорнийскими индейцами, рассказывается, как семеро моряков загарпунили морского льва, а тот в предсмертной муке потащил лодку с ними к гигантскому водовороту, расположенному на северо-западе, в то место, откуда души всасываются в подземный мир. В месте, где воронка водоворота исчезает внизу, веревка порвалась, и семь моряков взлетели на небеса, где превратились в семь звезд. Северо-западное направление для индейцев было связано с подземным миром, с обратной стороной реальности. Этот миф дает намек на то, что движение вниз может стать точкой предельного взлета вверх.

Если спроецировать Древо Сфирот на тело человека, то Даат будет находится на уровне вишуддха-чакры, в Древнем Египте эта точка называлась Сехем, это слово являлось символом власти, проявлением божественной силы в человеке. Сехем был связан с Осирисом и Анубисом, что вполне отражает концепцию Древа сфирот и Древа клипот. Это место соединения сознания и подсознания, тела и двойника. Эта зона очень тонко связана с дыханием. В связи с этим вспоминается брахманизм, с его религией основанной на жертвоприношениях. Когда мы не можем приносить жертвы божествам, мы приносим в жертву свое дыхание- когда дышим, или слова- когда говорим. Кроме того, считается, что во времена Кали–Юги освобождение может прийти через слова-мантры.

Восточные традиции описывают путешествие Сознания в терминах трех состояний: сушупти (глубокий сон), свапна (сон), яграт (бодрствование) и их реинтеграцией в четвертое состояние - турья - которое на самом деле является не состоянием, а субстратом этих трех состояний и единственным их реальным элементом. Турья тождественна Кетер (Неразличаемому Сознанию), Сушупти тождественна Даат, Свапна - Йесод и Яграт – Малкут.

Даат с иврита переводится как «знание», поэтому именно в этом месте скрывается истина...здесь происходит необратимая трансформация эго. Прохождение через Даат предполагает наличие некоей целостности. Это собственно отказ от земного существования и от владения знанием. Попасть на теневую сторону Дерева возможно при условии, что твоя персональная теневая сторона активна. Для её активизации может подойти что угодно. Но если вы созерцатель, то картины Спейра могут сослужить в этом неоценимую службу.

© Баньши Дану 2009 г.






"Когда ты смотришь в Бездну, Бездна смотрит в тебя".
Ницше

"Ничто лежит, свёрнутое в сердце бытия, как червь".
Сартр

В современной Кабале существует хорошо разработанное понятие Бездны, которая располагается между тремя высшими сфирот – Кетер, Хокма, Бина и семью нижними сфирот. Если просмотреть движение Вспышки Молнии вниз по Древу Жизни, обнаруживается, что молния следует определённому пути, связывающему все сфирот. Исключением является скачок от сфиры Бина к Хесед, который таким образом усиливает идею "промежутка" или "окна" - того, что необходимо пересечь. Понятие Бездны чрезвычайно древнее и пришло в Кабалу в различных формах, но все они с течением времени объединились в одно понятие "Великой Бездны". Великая Бездна – такое же необходимое понятие как Бог, и если бы она не существовала, то её бы должны были изобрести.

Первые упоминания о Бездне встречаются в Библии:
"И земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою".
В Кабале прижилась идея существования "времени до создания мира", характеризуемая Тоху (Tohu) и Боху (Bohu) – Хаосом и Пустотой (1). Другая идея упоминается несколько раз в Зогаре, она описывает несколько неудавшихся попыток творения перед возникновением настоящего (2); эти попытки терпели неудачу по причине отсутствия равновесия между милосердием и справедливостью (силой и формой). В результате от предыдущих сфирот остались осколки – разбитые раковины (Клипот), эти осколки скопились в Бездне.

Поскольку скорлупы (Клипот) были результатом несбалансированной строгости или наказания, они стали считаться Злом. Бездна стала вместилищем злых духов, не сильно отличающимся от Ада преисподней, куда пали ангелы, равно как и непокорные Титаны из греческой мифологии, которые были захоронены под Землёй.
Другой темой, которая повлияла на понятие Бездны, стала легенда о Падении. Согласно кабалистической интерпретации библейского мифа, перед началом Творения существовала чистая обитель, называемая Раем, где примордиальные Адам и Ева пребывали в состоянии божественного совершенства. Существуют различные эзотерические интерпретации того, что представляет собой Падение, но все сходятся в том, что после падения Рай стал недоступным, а Адам и Ева оказались разделены, облачившись в тела из плоти материального мира. Эта тема отлучения от Бога и изгнания в мир вещей (расширения, ограничения, боли, страдания, смерти – проявлений свойственной Богу суровости) предшествует Кабале и может быть найдена в гностической легенде о Софии, изгнанной в мир людей.

Идея разделения и изгнания из сферы божественного очень близко отражает Бездну по отношению к Древу Жизни, потому что она разделяет сфирот человеческого бытия от сфирот, олицетворяющих Бога.
Исаак Лурия (1534-1572) ввёл новый элемент в понятие Бездны – идею "цимцум" или сокращения. Лурия задавался вопросом о возможности для скрытого Бога (Айн Соф) создать что-либо вовне (из себя) из ничего, когда не было с чего начать. Если Айн Соф (бесконечное) повсюду, тогда почему мы обособлены от Айн Соф. Лурия утверждал, что творение было возможным, потому что сжатие в Айн Соф создало пустоту, где не было Бога, и тогда Айн Соф – Бесконечное ограничило себя выходом. Это показало, что принцип самоограничения явился необходимой предтечей творения; это также объясняло причину разделения Творения и скрытого Бога, равно как и подчеркивало, что ограничение – изначальное свойство творения. Ограничение, конечность, разделение одной вещи и другой (то, что ранние кабалисты относили к строгости Бога) являются сбивающим с толку свойством для входа в Творение, это источник страдания и зла в безличном смысле. Дион Форчун называет это "негативным злом" (3).

Понятие "цимцум" Исаака Лурии предполагало, что не было никакой возможности творения без этого. Сие давало объяснение на самый абстрактный вопрос всех времён, а именно: "Если Бог сотворил мир и Бог благой, то почему же он создал комаров?"

Объедините различные идеи о Великой Бездне, и все концы сведутся к громадной, первоначальной арене подобной Римскому амфитеатру, в которой ставилась драма Творения.

Таинственный Айн Соф играл небольшую роль управителя имперской оболочки только для того, чтобы удалиться за завесу в конце представления и оставить огромную связь силы, которая исходит из неизвестной сферы по ту сторону арены и достигает впадины в самом тыле сфиры Кетер. Огни сфирот засверкали и осветили центр огромной арены; это – мир Некудот (Nekudoth), "Мир Точечных Огней". На периферии арены, далекой от света проявления, царит глубокая тьма, где все отверженные осколки и дары творения находятся в осаде томящихся ангелов и отправляются, чтобы гнить. Странная жизнь протекает там.

Ситуация стала более или менее понятной, когда в 1909 году Алистер Кроули решил "перейти Бездну" и дополнил мифологию Бездны следующим описанием(4):
"Имя Обитателя Бездны - Хоронзон, но он не есть индивидуальность в прямом смысле этого слова. Бездна есть пустота бытия, она ощущается посредством всех возможных форм, где каждая в равной степени пуста, каждая, следовательно, злобна в единственном смысле слова – поскольку существует. Каждая возможная форма бессмысленна и жаждет стать реальной. Эти формы бесчувственно кружатся в случайном множестве как запылившиеся демоны, и каждое случайное соединение частей провозглашает себя индивидуальностью и вопит "Я есть я!", хотя и сознает, что его части не имеют истинной связи. И малейшее волнение рассеивает заблуждение так же, как всадник, столкнувшись с запылившимся демоном, водворяет его в пыльной буре к земле".

При чтении я был поражен сходством вышеизложенного описания Кроули и моим отрывком про Ход и Нецах, в котором я описал хаос индивидуальности под контролем "массы" или "армий" этих двух сфирот, где масса формы поведения конкурирует за право быть "собой". Опыт Кроули имеет гораздо больше общего с открытием Завесы Парокет, разделяющей Йесод и Тифарет. Нижеприведенные комментарии Кроули подтверждают это:
"Как только я разрушил свою личность, как только я вытеснил моё эго, вселенная, в которой была эта личность, стала ужасающей и губительной силой, наполненной каждой формой страха, но только относительно идеи "Я". Пока "я есть я", всё остальное должно казаться враждебным. Теперь, когда больше не было "Я" для страданий, все эти идеи, которые причиняли боль, стали невинными. Я мог восхвалять совершенство каждой частицы. Я мог размышлять и поклоняться целому".

Это очень характерное описание того, кто смог освободиться от демона "ложного я", выйти из заключения триады Ход, Нецах и Йесод, пройдя через Парокет, чтобы оказаться в Тифарет. Опыт Кроули действителен, но что означает "пересечь Бездну" и почему Кроули был так уверен в своем достижении? Это излагается в главе о сфирот Бина и Хокма данной работы (не переведена – ред.).
Преуспевшей кабалисткой 20-го века, расширившей и изучившей понятие Бездны, была Дион Форчун (см. её работу "Космическая Доктрина") (3). Эта работа скорее всего была написана под вдохновением "Тайной Доктрины" Блаватской, у них обеих, например, встречается мысль о том, что Бездна была "задумана для тренировки ума, а не для его информирования".

Форчун описывает три процесса, возникающие в Айн Соф. Кольцо Космоса есть анаболический процесс, который лежит в основе создания всё более и более усложнённых форм. Кольцо Хаоса является разлагающим процессом, который лежит в основе разрушения форм, а Кольцо Непроходимости есть предел, где разложение опять превращается в анаболизм. Она визуализировала это как три кольцевых передвижения в Айн Соф, ассоциируя Кольцо Космоса с движением к центру, Кольцо Хаоса – с раскручиванием к периферии, а мертвую зону Кольца Непроходимости – с внешним пределом Кольца Хаоса – пропасть небытия, где форма перегнивает под властью Ангела Смерти и превращается в нечто плодородное, что может дать новый рост. Сходство между описанием Форчун Кольца Хаоса и тем, что в программировании называют "сборкой мусора методом подсчета количества ссылок" просто поразительное, и это при том, что она писала свои работы в 30-ых. Много языков программирования позволяют новым структурам создаваться динамически и таким образом проявлять более сложные структуры. В то же время, существует механизм, который корректирует (обновляет) неиспользуемые ресурсы так, чтобы система не исчерпала память или место на диске. Говоря на языке Форчун, если вы хотите что-либо уничтожить, "делайте вакуум вокруг этого" (т.е. удалите все ссылки). Тогда, будучи свободным, всё следует законам собственной природы и присоединяется к движению Кольца Хаоса.

"Космическая Доктрина" является отважной попыткой донести кое-что весьма важное и глубинное; на интеллектуальном уровне эта попытка терпит полную неудачу – я не могу читать это без смущения, но всё же в этом есть сырой кабалистический и магический инсайт на интуитивном уровне. Тема космического сбора мусора методом подсчета количества ссылок и бездна небытия, которая является не состоянием, а скорее процессом, есть нечто, что нельзя забыть, если оно затронуто.

Последний пример Бездны, отличающийся от предыдущих, заключается в том, что Бездна представляет непосредственное взаимоотношение между нами, сотворёнными, и Непроявленным, Айн Соф в себе. Кабалистические авторы согласны с тем, что Айн Соф – это не ничто, а скрытая сторона бытия, но поскольку это "непроявленное бытие", то слова "не" и "бытие" объединяются в понятие Бездны. Шолем говорит о "небытие" следующее(6):

"Первоначальный рывок, в котором воплощается Бог и внутренний свет становится видимым, есть революция перспективы, которая превращает Айн Соф, непередаваемую целостность, в ничто. Именно в этом таинственном "ничто" берут своё начало все стадии проявления Бога в сфирот, это начало кабалисты называют высшей сфирой или "короной Божества". Если говорить иначе, то это Бездна, которая становится видимой в промежутках существования. Такие кабалисты как раввин Джосеф бен Шалом (Барселона, 1300) утверждали, что в каждой трансформации реальности, в каждом изменении формы или в постоянном изменении всякой вещи Бездна Небытия пересекается и на какое-то таинственное мгновение становится видимой".

К настоящему моменту должно быть понятно, что Бездна – это метафора множества опытов и интуиции. Я не знаю, сколько разрезов Бездны существует, но некоторые всё-таки возможно привести:
- Бездна Ничто;
- Бездна Разделения;
- Бездна Знания;
- Бездна Несуществования.

Восприятие идущих рука об руку потоков бытия и "ничто" - это то, что Сартр изучал в великих глубинах (7); многие из этих наблюдений природы сознания, его отношение к отрицательному или "ничто" достаточно проникновенны. Аргументы Сартра сложны и я не хотел бы приводить их здесь, могу лишь сказать, что он рассматривал "ничто" как необходимое следствие особого вида бытия, которое он называл "существованием-для-себя" - это бытие, которое мы чувствуем как самосознание человеческих экзистенциалий.

Бездна разделения может восприниматься не только как разрыв с божественным, но и как достаточно резкий опыт в собственных отношениях с другими людьми и миром. Многое из того, что мы чувствуем в мире и по отношению к другим людям, есть иллюзия, созданная механизмом восприятия. Стоит только увернуться от этой ловушки, как Йесод становится Даат, зияющая Бездна открывается и приходит понимание того, что раньше находилось глубоко в подсознании. Можно взглянуть на близкого друга и увидеть нечто более отдалённое, чужеземное и неизвестное чем, например, поверхность Плутона. Данный опыт тесно связан с Бездной знания и будет рассмотрен ниже.

Бездна Несуществования есть осознание того, что в любой момент можно "не быть", но это восприятие идёт вне рассмотрения или понимания физической смерти. Это представление того, что Дион Форчун называет "Кольцом Хаоса". Это Несуществование – не какое-либо состояние, а скорее непрерывный процесс, где в каждый момент появляется импульс – магнитное притяжение к самоуничтожению на каждом возможном уровне. Чем быстрее движение к корням бытия, тем быстрее приближение небытия.

Даат означает "Знание". В ранней Кабале сфира Даат символизировала союз Мудрости (Хокма) и Понимания (Бина). Книга Притчей является богатым источником материалов, описывающих природу этих трёх качеств. Сей материал составляет основу многих идей в Зогаре и других кабалистических текстах.
Например, Притча 3.13:

"Счастлив человек тогда, когда находит мудрость и получает понимание… Она – древо жизни для них, что стоит неподвижно с раскинутыми ветвями: счастлив каждый, кто сохранил её. Бог мудростью основал землю и пониманием основал небеса. Его знанием открываются глубины, а тучи изливают росу".

Притча 24.3:
"Посредством мудрости построен дом и пониманием он установлен. Знанием наполнятся дворцы в нём – всеми благими и ценными вещами".

В "Бахире" (8) и "Зогаре" (например, 2) Даат представляет символический союз мудрости и понимания, являясь их отпрыском или ребёнком. Микропрозоп, часто символизируемый Тифарет, также ребёнок Хокмы и Бина, что может привести к некоторому замешательству. Согласно Зогару, Даат имеет определённое местоположение в Микропрозопе, а именно в одном из трёх отделов мозга, где он служит связующим звеном между верхними (Хокма и Бина) и нижними сфирот (6 сфирот или "дворцов" Микрпопрозопа, см. выше Притчу 24.3).
Я часто задумывался, почему знание – это естественный результат объединения мудрости и понимания? И относительно недавно, прочитав Притчи, я понял, что мудрость представляет нечто полученное "извне" и\или от кого-то другого. Ещё в детстве нам твердили, что можно делать, а что нет, и мы не могли обратиться к мудрости, потому что отсутствовало понимание.

Полученная мудрость не может интегрироваться в целое, если отсутствует способность к пониманию. Когда появляется понимание, тогда приходит истинное знание, которое может передаваться дальше кому-либо как мудрость.
Для ранних кабалистов высшей мудростью была мудрость Бога, как выражено в Торе, и через попытки понять эту мудрость (именно для этого и существовала Каббала) они достигали истинного знания. Знанием Бога являлся союз между высшим и низшим и, возможно, поэтому Даат – это не сфира, т.е. нечто, проявляющееся позитивно.

С момента Падения знание было утеряно. Одна малоизвестная заметка на тему Кабалы говорит о том, что Даат – это отверстие, оставленное Малхут при падении из Райского Сада.
Понятие Даат как "отверстие" появилось в этом столетии (ХХ в. – ред.). Гарэт Найт, например (9), приводит большое число описаний Даат, многие из которых – это негативный Тифарет или простое заимствование от других сфирот. Но одно подходящее описание у него всё-таки есть: он соотносит Даат с Янусом, богом дверных проёмов.

Кеннет Грант (10) представляет Даат как врата к "внешним пространствам извне или сзади, Древо само по себе", находящееся во власти Клиппотических сил.

Существует сильная связь между верхними (Большой лик) и нижними (Малый лик) сфирот на Древе. Посмотрите на симметрию Древа и вы поймёте, почему Малхут, Тифарет и Кетер связаны между собой. То же самое со сфирот Ход и Бина, Хокма и Нецах. Но самое главное – это то, что существует определённая связь между Йесод и Даат.

Следующая цитата взята из антропологической статьи (11), автор которой пытается объяснить некоторые характерные особенности наскальной живописи:

"Погружение в глубинную стадию транса часто сопровождается, согласно лабораторным отчётам, видением вихря или вращающегося туннеля, который формируется вокруг субъекта. Внешний мир постепенно исключается, а внутренний мир становится всё более напыщенным. На стенах туннеля могут появляться иконические изображения, состоящие из маленьких квадратиков. Зачастую можно увидеть вариации иконических и геометрических форм. Опытные шаманы способны очень быстро погрузиться в глубокий транс и управлять этими образами согласно своим желаниям. Но это не их собственный мир, а мир духа, который им разрешается ненадолго посетить".

Это не вызовет никакого удивления у тех, кто читал книгу Майкла Харнера "Путь шамана" (5). Там есть изображение вихревого туннеля (стр. 103), заполненного призмами. Вихревой туннель является одной из констант магическо-мистического опыта и он появляется в чётком контексте. В Кабале шаманский туннель можно соотнести с 32-ым путём, соединяющим Малкут и Йесод. Этот путь соединяет реальный мир с миром воображения и подсознания, он может отображаться в символической форме туннеля. Однако, используя симметрию Древа, можно сказать, что этот путь также соответствует другому уровню - пути, который через Даат соединяет Тифарет с Кетер. Туннель/вихрь на этом уровне более не является субъективным, потому что этот уровень Древа соответствует ноуменальной реальности, лежащей в основе феноменального мира, он связывает индивидуальное самосознание с чем-то большим. Точно так же, как и Йесод представляет машину чувственного восприятия, так и Даат может свихнуться и стать Йесод другого уровня восприятия - не чувственного, но крайне отличного, которое действует как "обратная сторона" ума; это - объективное знание, которое называется Гнозис.

Чтобы закончить этот раздел на Даат и бездне, стоит выяснить, каково отношение между этими двумя понятиями. Я программист и всё время имею дело с пропастью между абстрактными идеями. Например, число 2 и его представление в мире: 2, II, .., "два" и т.д. Число два может быть представлено в бесконечном множестве вариантов и если у вас есть понимание моего языка, то вы можете "начать" догадываться, что особый знак представляет число 2 в мире. Но ситуация еще хуже, чем это может показаться; основная теорема информационной теории заключается в том, что самым оптимальным способом выражения информации является случайный подбор символов. Я мог бы взять этот параграф, пропустить его через текстовый компрессор и такая же часть текста была бы неотличима от случайного мусора. И только я, зная метод сжатия, смог бы извлечь первоначальное сообщение из результата. Что бы мы ни говорили об информации, она существует независимо от физического мира, используя мел, чернила, и другое поле деятельности так, как наездник использует лошадь. Бездна противоречива; между физическим миром и миром разума - Бездна, и я отнюдь не потакаю "новой физике" и не провожу всё своё время в преобразованиях абстракций от одного символа к другому.

Возьмём другой подход. Есть математическое доказательство того, что не существует никакого наибольшего первоначального числа. Я знаю это доказательство. Ни одна частица моего мозга не сможет открыть суть этого доказательства кому-либо, кто не знаком с ним. Я готов спорить на большое количество алкоголя, что теоретически это невозможно раскрыть; доказательство того, что не существует наибольшего первоначального числа, никогда не будет получено, даже если квалифицированный невролог попробует отобразить каждый атом в моём мозге. Развитие имеет тенденцию к оптимальности, и, я думаю, что доказательство будет оптимально закодировано, и на вид не будет отличаться от случайного мусора. И здесь есть Бездна; существует знание, которое непостижимо. В Кабале это особенная бездна называется Бездной мира Ассия; это самая первая по счёту Бездна. Следующая - Бездна мира Йецира, о которой я в достаточной степени уже рассуждал. Существуют и другие бездны, которые соотносятся с Четырьмя Мирами на Древе. Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть "познано" под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное. Можно ли выразить природу Божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем "узнать" что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в другом мире. Но, к сожалению, пылкую речь ангелов можно сравнить с золотом эльфа: к тому времени, пока вы его донесёте домой, чтобы показать друзьям, оно превратится в горстку сухих листьев.

[1] Роберт Грэйвс и Рафаэл Патэй, "Еврейские Мифы: Книга Бытия", Арена 1989.
[2] Mathers, S.L., "Разоблаченная Каббала", RKP, 1981.
[3] Дион Форчун, "Космическая Доктрина", Водолей, 1976.
[4] Алистер Кроули, "Откровение Алистера Кроули", Бантам, 1970.
[5] Майкл Харнер, "Путь Шамана", Бантам, 1982.
[6] Scholem, Г. "Главные Тенденции в Еврейской Мистике", Schocken, 1974.
[7] Сартр "Бытие и Ничто", Routledge, 1989.
[8] Kaplan, Aryeh, "Бахир и Просвещение", Weiser, 1989.
[9] Гарет Найт "Практическое Руководство к кабалистическим символам", Vols, 1 и 2, Helios, 1972.
[10] Кеннет Грант "Культы Тени", Muller, 1975.
[11] Роджер Льювин "Психоделия Каменного Века", 1991.

© Колин Лоу, 1991
© перевод - soror Algis Nuteru, редактура - fra Al-ahd-Absurd, 2006