Хэллоуин. История возникновения праздника.

Хэллоуин. История возникновения праздника.

Halloween (Хэллоуин) берёт истоки из кельтской культуры. Название Хэллоуин сравнительно недавно получило распространение, обозначая эту дату календаря. Сам же праздник зародился более двух тысяч лет назад. В ночь с 31 октября на 1 ноября кельты начинали праздновать фестиваль Самайн, который был посвящен окончанию сбора урожая и почитанию мертвых.

Жизнь наших предков была тесно связана с природой и зависела от её ритмов, поэтому 31 октября является последним днём года по кельтскому календарю. Кроме этого Самхэйн (Samhainn, Samhain или Samhuinn — Самхэйн, Самайн, Самуин, Соуин, Саувин, Саун) – кельтское название современного месяца Ноябрь.

Римляне, позже завоевавшие территории кельтов, не увидели противоречий в этом празднике, т.к. сами праздновали в конце октября день усопших - Фералия. А за 400 лет смешалось не только население, но и традиции: с Самхэйном соединился ещё один римский праздник — в честь богини фруктов и деревьев Помоны. Ее символом было яблоко, что хорошо подходило к кельтской традиции окончания сбора урожая. И начиная с V в. н.э в ходе великого переселения народов культ Самуина был воспринят германскими племенами англов и саксов после их миграций на Британские острова.

Однако с приходом христианства многие исконные традиции претерпели некоторые изменения. Обыкновение христианской церкви приурочивать свои праздники к языческим или заменять их чем-то похожим знакомо всем народам. Христианство вытеснило верования друидов и стало господствующей религией. Введённый в VII в. папой римским Бонифацием IV христианский праздник День Всех Святых, празднуемый 13 мая, в VIII в. при папе Григории III был перенесён на 1 ноября. А в IX в. папа Григорий IV окончательно утвердил этот перенос, дабы отвлечь английский народ от языческих обычаев. Так 1 ноября стало Днем Всех Святых, в который полагалось вспоминать деяния и прославлять святых и мучеников, у которых не было своего праздника в течение года. Однако этого казалось мало и церковь сделала ход конем, объявив в 1000 году 2 ноября Днём Всех Душ (Днём Поминовения), в который положено было поминать не святых, а простых мертвых. Все три даты – канун Дня Всех Святых, День Святых, и День Поминовения – назвали Hallowmas.

Но, как оказалось, совмещение дат привело к тому, что языческий праздник не только выжил, но и неразрывно сросся в народном сознании с праздником церковным. Из-за этого Хэллоуин приобрел окраску Самхэйна и буйно отмечался. На поминки устраивали большие костры, шествия, переодевания. При этом представления о кельтских духах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш.

Когда первопоселенцы ринулись заселять Новый Свет, они, конечно же, привезли с собой на новую родину и свои любимые праздники. А без Хэллоуина, да без Рождества — какие могут быть праздники? Но в Америку приехали не только ирландцы и англичане, но и множество других народов, да тут еще богатейшая культура индейцев! И все эти традиции в очередной раз смешались. А дикая природа добавила в Хэллоуин предпосылки к безудержному, животному веселью, порой перетекающему в неконтролируемый дикий беспредел.

К середине XIX в. ежегодные осенние праздники стали обычным делом, хотя тогда они были распространены еще не везде: пуританские поселенья на севере не очень-то спешили предаваться буйным разгулам. В США Хэллоуин был вне закона до 1845 г. После этого года Америку наводнили иммигранты из Ирландии, бежавшие из Европы после так называемого Картофельного Голода 1845-46 гг. И с этого времени оскаленную тыкву 31 октября и характерные народные гуляния можно было встретить уже в каждом доме.

До конца XIX в. в Хэллоуине всё ещё сохранялись устремления к древним мистическим корням, гадания разного рода и магические обряды. К ХХ в. с мистическим уклоном Хэллоуина якобы покончили, превратив его в общественный праздник. Однако, не до конца: опасные оккультные действа, уход от моральных рамок, беспредел и массовые выплески дикости в эту ночь продолжались. Во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма – бить стекла, поджигать деревья и т.п.

С этим удалось более-менее справиться только к середине прошлого века, сделав праздник, в основном, детским и семейным. Хулиганство заменили маскарадом и попрошайничеством конфет. Городским властям вменялось в обязанность устраивать угощения, вечеринки, игрища, а родителям – меньше пугать своих детей. К тому же Хэллоуин стал еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки, тыквы и тематические вечеринки пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.

Постепенно духовная подоплёка Хэллоуина растворилась в истории, да и древний смысл праздника основательно подзабыли.



Что касается названия: первая гипотеза о происхождении названия Хэллоуин, которая попадается сегодня на глаза, это – от названия Праздника Дня Всех Святых. В оригинале он называется All Hallowed Souls Day или покороче All Hallow’s. А вечер накануне стал называться All Hallow’s Evening, или покороче – All Hallow’s Eve. Позже все ещё больше сократилось и возникло название Hallow E’en или Hallowe’en.

Есть также и другое мнение – о том, что название Halloween происходит от слова Helavinn или Helavind. Helа – Хели (кого? — родительный падеж). Хель – кельтская богиня смерти, её имя переводится как «бездна», «смерть». Вероятно это слово имеет одинаковые корни с более поздним словом hell – «ад». Vind/Vinn (в зависимости от диалекта) – «окно», «отдушина». Получается: Окно в Бездну, Окно Хели богини Смерти, Окно в Потусторонний Мир.

Обе гипотезы очень правдоподобны. Какая из них ближе к истине, сейчас по прошествии веков выяснить уже невозможно. Хотя, вполне может оказаться, что они обе верны – может, позднее христианское название было подогнано под кельтское звучание.

Ритуалы на Хэллоуин.
 
Теперь, когда мы знаем историю и подоплёку популярности праздника, давайте подробнее рассмотрим содержание некоторых его ритуалов.

Переход к зиме

У кельтов существовали сречи — начала времен года. Их было четыре: 2 февраля — Имболг, 30 апреля — Балтэйн, 31 июля — Ламмас, 31 октября — Самхэйн. Каждая часть года символически носила образ определённого бога. В течение всей зимы бог солнца Мак Олла находился в плену у Самхэйна, властелина тьмы и смерти (т.е. и мертвых тоже). Наши предки, любившие одухотворять природу, называли этот день – днём прихода смерти и тёмных сил, так как дни становятся короче, а ночи холоднее и длиннее, температура воздуха резко падает, листва с деревьев опадает, и краски лета умирают, сгорая в огне жёлтых листьев. Зиму пережить нашим северным предкам на лоне суровых стихий природы всегда было тяжёлым испытанием. Но изначально Самайн – естественный переход из одной поры времени в другую. Грубо говоря – из лета в зиму. Кельты верили в зарождение жизни из смерти и смерти из жизни, а приход смерти рассматривали, как часть жизни. Самайн – просто этап перехода в другое качество жизни. Они даже считали, что день зимой начинался с заходом солнца.

Как видите, Самхэйн – отнюдь не Дьявол, как его любят сейчас изображать не в меру ретивые священники и другая крайность религиозного фанатизма: сатанисты. Разве смерть может быть доброй или злой? Но мы до сих пор склонны воспринимать зиму с неприязнью. Кажется, что все живое умирает. Почему из-за аналогии Самайна со смертью считают, что в этот день Сатана имеет власть? Ведь по представлению тех же христиан Бог властен над всем во Вселенной. Зима – это естественный период сна природы, придуманный тем же Богом. Кельты представляли её в образе не очень лицеприятного бога, забиравшего из природы жизнь. Но весной-то он проигрывает, и жизнь снова возвращается! В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов бога зимы. Уж не из-за рогов христиане считают Самайна – Сатаной? И отчего же тогда праздник с ритуалами охранения от сил зла сатанисты приписали себе и переиначивают на свой лад?

По легенде, белая пустыня, где живет Самхэйн, необычайно красива. Она освобождена от всего лишнего, наносного. Его время – это время сбросить груз забот и сует, накопившихся за лето и потерявших свое значение, следуя примеру деревьев, которые освобождаются от листьев, отживших свой срок. Ведь если деревья не сбросят их, мертвые листья не дадут им возможность ожить вновь весной. Почему бы не научиться использовать эту пору спокойствия в природе с максимальной пользой, как это делали наши предки?

Прикосновение к духовному

Кельты верили, что на Самайн все духи умерших за прошедший год посещали свои прежние дома. В это время все нереализованные надежды и планы умерших вновь возвращались на землю, а их души спускались погреться к родным очагам. Они бродят кругом, собирая пожертвования у остальных членов семьи. Умерших близких зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина, печи или просто на кухонном столе – тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник). Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер. Для духов предков приносились подношения, как дань уважения и чтобы их опыт и немые советы послужили живым. Вообще во всех народных верованиях к душам предков относились более чем трепетно.

Некоторые духи обитали в телах животных в наказание за свои злые дела. В канун Самайна этим духам позволялось вернуться домой и посетить находящихся в живых. Только некоторые люди боялись возвращения этих своих родственником и знакомых, ведь те не за добрые дела были заключены в животных. Отсюда опять проистекает обычай откупиться от них и устраивать различные магические обряды охранения от злых духов. В некоторых источниках описано представление кельтов о том, что души добрых людей после смерти уносятся в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых. И потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год – для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери, чтобы не накликать на себя обиду за невнимание у и без того замученных духов.

На Самайн грань между мирами становилась тонкой, и в нашем мире могли появиться сущности, которых совсем сюда не звали. В ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волшебных существ, настроенных по отношению к людям нейтрально или враждебно), становится настолько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Другими словами, это был день, когда потревоженные дух могли с наибольшей легкостью прийти в наш мир – Мидгард. Вместе с духами предков являлись и темные силы: демоны, домовые, ведьмы и другая нечистая сила. По другим источникам сиды – это магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец в более поздних легендах — народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн. И солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних. По ещё одной версии, сиды – могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно.

Проникая в смысл этого всего, надо вспомнить еще один праздник, связанный с Хэллоуином — Луну Охотника, последнее полнолуние перед Самхэйном. Считается, что это время наивысшего психического подъема. Кельты верили, что в это время грань между мирами становится настолько тонкой, что потусторонний мир оказывает наибольшее влияние на землю. Как бы мистически это не назвали, но в полнолуние всегда наблюдается аномальное состояние психики человека. Это время, когда он может прикоснуться к сокрытому в его подсознании. А, принимая во внимание, что это полнолуние – последнее в период летней активности человека, становится понятным выплеск психической энергии.

Как бы происходящее на Самайн ни изображали и как бы к этому всему ни относились, не зря это время, когда люди вспоминали своих усопших предков, отдавали дань уважения их опыту и передавали молодым знания о традициях прошлого. Даже христианская традиция насадила на этот праздник именно день памяти усопших и день памяти святых. Самайн имел огромное значение, ведь в это время прощались с помощью ритуалов со старым, плохим, ненужным и встречали новое. Это время подведения итогов, помощи своим близким, когда люди начинают ценить опыт, учиться сохранять древние святыни и наследие предков.

Гадания

Самайн – еще и время предсказаний, на него устраивались разнообразные гадания. То, что говорили друиды, было важным жизненным руководством на всю долгую зиму. Они при помощи оставляемых огнем рисунков на костях животных, старались заглянуть в будущее. Конечно, особенно гаданием увлекались девушки. Они верили, что в эту ночь могут узнать имя и внешность своего жениха, гадая на нитках, огрызках яблок, огне, подсвечниках и зеркалах. Позже в Хэллоуин занесли со стороны и массу других способов гадания.

Как видно, это также вариант прикосновения к духовному миру. Ворота могут открыть проход в иные реальности, но легенда также гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. Лето сменялось зимой, день — ночью, жизнь — смертью, и все барьеры между материальным и духовным мирами устранялись, проход между ними открывались на одну ночь. Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать свое место в паутине вечности. Конечно, во все времена находились те, кто использовал это для своих прихотей…

Ритуалы на Хэллоуин.

Огонь

Уже сотни лет 31 октября Джек-фонарь (Jack-o-lanterns) светится в каждом окне, отпугивая нечистую силу. Но для объяснения хэллоуинской тыквы придумали красивую легенду.

Однажды в канун Дня Всех Святых на пьяного кузнеца Джека, сидящего в баре, позарился сам дьявол. Кузнец согласился отдать ему душу, но только в обмен на кружку эля. Чтобы купить выпивку, дьяволу пришлось превратиться в монетку. Хитрый Джек положил шестипенсовик в карман, туда, где у него лежал серебряный крест. Замученный крестом, дьявол умолял о пощаде, и Джек выпустил его, но сначала выторговал себе десять лет спокойной жизни. Когда через 10 лет дьявол явился снова, ирландец в последней просьбе заикнулся о яблочке. Когда дьявол встал ему на плечи, чтобы достать до яблоневой ветки, Джек быстро нацарапал на коре дерева крест. Дьявол завис в воздухе и в результате пообещал, что не тронет Джека еще десять лет и вообще не заберет к себе его душу. Наконец Джек умер. Бог, естественно, отказался поселить неисправимого пьяницу и скрягу в раю. Не мог он попасть и в ад, потому что при жизни подшучивал над Дьяволом. «Я не могу забрать твою душу», — сказал Дьявол на пороге преисподней, выполняя обещание. «Куда же мне идти?» — спросил Джек. «Туда, откуда пришел», — ответил дьявол. Вокруг была кромешная тьма… Джек попросил огня. И дьявол, зачерпнув в адском костре, выдал Джеку тлеющий уголь и отправил скитаться по свету. С собой у ирландца была репа. Вырезав середину, он вставил туда адский уголек, чтобы не задуло ветром, и отправился в свое вечное путешествие. Джек-фонарь до сих пор бродит по земле в ожидании Страшного суда и является символом проклятой души…

Что же символе Джека-фонаря рассмотреть на самом деле? Для отпугивания и защиты от злых духов из овощей делались страшные маски, внутри которых зажигался священный огонь. В Ирландии и Шотландии они вырезались из реп и картофелин, в Англии – из свеклы. Овощи символизируют одновременно окончание сбора урожая, злобного духа и огонь, отпугивающий его. С иммигрантами традиция перекочевала в Америку. Оказалось, что идеально на роль Джека-фонаря подходит уроженка континента тыква! К тому же осенью их было больше, чем репы. Да и её оранжевый цвет солнца тоже имеет символическое значение. Сегодня же часто используются просто сосуды из оранжевого стекла или оранжевые свечи.

Чтобы не привлекать внимания духов, люди гасили все огни в домах. Некоторые исследователи истории кельтов полагают, что они делали это, чтобы ещё потом зажечь домашний очаг от священного огня друидов – своих жрецов, являвшихся одновременно учеными, поэтами и духовными вождями. В ночь с 31 октября на 1 ноября друиды собирались в дубовых рощах на вершинах холмов, зажигали костры и приносили духам жертвы. Считалось, что если утром разжечь очаг от угля тех костров, то он будет согревать дом в течение долгой зимы и защитит от нечистой силы.

Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Часто между кострами также проводили скот. Данный ритуал обозначал очищение огнем – хорошо бы очиститься перед переходом в новый год и прогнать всех злых духов.

Кроме того, считается, что торсионные поля огня являются связующим порталом с тонким миром. На Самайн духи предков призывались именно к домашнему очагу. А в Мексике на Хэллоуин все кладбища покрываются морем горящих свечей. И небезосновательно абсолютно все культы и религии в своих ритуалах используют свечи или костры.

Маскарад

В Хэллоуин принято переодеваться в костюмы ведьм и чертей, носить с собой полые тыквы с прорезанным оскалом и свечами внутри. Но образы нечистой силы в маскараде стали доминирующими не раньше, чем Самайн стал называться Хэллоуином. Сейчас же найти корни этого переодевания и однозначно их истолковать сложно.

Отчасти зачатки маскарада заложили переодевания друидов в образы своих богов и разыгрывание ими театрального действа, чтобы все от мала до велика видели, помнили и не забывали смысл очередной наступающей поры года. В те времена это было нормой передачи информации между поколениями в любой культуре.

Отчасти переодевание носит охранительный смысл. Не сложно понять, что древние использовали орудие врага против него самого – наряжались как можно страшнее, в образы тех, кого сами боялись. Воины не бежали от своего страха, а учились использовать его, смотреть ему в глаза. Чтобы души врагов не узнали и не причинили зла, они наряжались в звериные шкуры и головы. Это было также частью морального воспитания бесстрашного воина, который будет жить среди опасных нечеловеческих условий дикой природы.

А многие люди просто веселились, отгоняя страх и тьму. В Ирландии в Самайн в главный город страны, священную Тару, собирались все воины Фианны — благородного ирландского воинства, а по возможности — и все остальное население страны; устраивался огромный пир, который продолжался как днем, так и ночью. Согласитесь, тоже вариант?

А вот после приобретения Хэллоуином ярлыка «господства нечистой силы» эти ритуалы несколько исказились. Если вспомнить ещё привнесённое снятие моральных рамок с поведения человека, желание нарядиться в эту ночь бесом и «побеситься» от души становится вполне понятным. Сегодня по больше части образ господства нечисти в Хэллоуин поддерживается именно таким мотивом в душе многих людей.

Подношения

Древние мифы загадочным образом сплетаются с христианством и поп-культурой. В ночь на Хэллоуин люди посещают соседние дома, выпрашивая сладости и гостинцы. Сбор таких подношений также можно истолковать по-разному, все изменения этой традиции теряются сквозь века. А с приходом христианства толкования вовсе начали шататься чуть ли не в противоположные стороны. Одни считали, подношения ряженым (тогда это уже были в основном дети) добрым делом, которое свершается христианами вместе с молитвами за мёртвых. А вот другие христиане считали, что эта же традиция – жертвоприношение темным силам и сатане. Не всегда, правда, у первых дело доходило до молитв – в Англии была традиция в День Душ выпрашивать еду и эль у богатых в обмен на обещание помолиться за их мертвых родственников.

Как бы там ни было, но обычай гласит, что просящим обязательно надо давать гостинцы, иначе они даже могут причинить зло дому или хозяину. С постепенным превращением Самхэйна в День Всех Святых родились слова trick-or-treat («угощение или проклятье»). Надо было «откупиться» сладостями от детей, которые настойчиво стучат в дверь. Маленькие дети обычно не приводят в исполнение своих угроз, а получив гостинец, удаляются. Но подростки и взрослая молодежь часто выбивают окна в домах и автомобилях, измазывают стены домов несмываемой краской или забрасывают их сырыми яйцами и гнилыми помидорами. Этому вдвойне способствовала атмосфера беспредела на Хэллоуин.

Четыре раза в год - великий шабаш
Наступает, и ведьмы вновь танцуют
В День всех святых, на Ламмас,
Вокруг костров и в праздник Имболх.
Когда же день и ночь равны между собою,
И в самый длинный день, и в самый день короткий,
Вновь ведьмы вместе и справляют
Четыре шабаша иных, поменьше…
(Д. Валиенте, "Колдовское искусство новых дней")
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Шабашей. Они также называются днями силы.
ЛУННЫЕ ПРАЗДНИКИ
В дни полнолуния всего в году насчитывается тринадцать полнолуний происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.
ШАБАШИ
В староязыческие времена более 4000 лет назад было лишь два огненных праздника: Белтейн и Самхейн, разделявших год на две половины. В условленный час люди разжигали костры на вершинах холмов: они вспыхивали один за другим, пока окрестности не озарялись сотнями ярких огней. Некоторые колдуньи до сих пор называют дни огненных праздников днями силы. Впоследствии на территории современной Европы к двум первоначальным были
добавлены два дополнительных праздника: Имболг и Лагнасад (Ламмас). Германские язычники добавили дни равноденствия и солнцестояния; в итоге появилась система восьми священных дней года. Даты шабашей отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник. Это означает, что шабаши имеют сезонную природу, и мы пользуемся энергией смены времен года для улучшения своей жизни. Цикл рождения и смерти иногда
называется Колесом года

САМАЙН

Самхейн – колдовской праздник, отмечается 31 октября. Известен как Ноябрьские святки, Хелломус, Хеллоуин и Духов день. Это наиболее популярный праздник среди колдунов. В этот день проводятся магические действия, связанные с избавлением от чего-то мешающего; вспоминаются истории о вампирах, оборотнях, привидениях и т.д. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму.
Первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самхейн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.
Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас. Мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн - это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны - над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими
предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.
Самайн - Главный кельтский праздник (Праздник перехода к зиме), который открывал один из четырех сезонов, отмечался в ночь на 1 Ноября, дабы задобрить и умиротворить темные силы неизвестного.

В ирландской эпической традиции это день великих деяний. Вот что говорится в старинной уладской (Улад - самая большая область в древнейшей Ирландии) саге про Самайн: "Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, сам день Самайна и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна во всей Ирландии."

Самайн - момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами - Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира.
1 Ноября также конец выпасного сезона (кельты перво-наперво были отменными скотоводами). В этот день все земные дела откладывались для отпугивания нечисти, на холмах жгли костры вокруг которых танцевали и пели, а по улицам ходили ряженные. В начале начал, Самайн был несомненно пастушеским праздником, дающий содействие силам прироста и плодородия, задабривающий смерть и держащий в безопасном положении силы зла, угождающий богам (и позже определенному святому, который заменил их) жертвами, и как четкое разграничение между радостями сбора урожая и трудностями приближающейся зимы.

В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы - треугольные, квадратные круглые с отверстием по середине, причем предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке старались их не поломать, так как тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и разламывая пополам хлебцы кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.
Samhain, - а позже "Hallowe'en", судя по самым ранним кельтским записям был самым важным и зловещим праздником Кельтского года. Изначально он праздновался в ночь на 1 Ноября и далее весь следующий день. Тогда верили что весь мир кишит богами и духами язычников-кельтов и потусторонний мир становится видимым и доступным человеческому роду. Обитатели сверхестественного мира могли свободно смешиваться с толпой, обладая особенностями связанными с опасностью для человеческого существования.

Изначально Друидический праздник, Самайн сопровождался, как указывают Ирландские рукописи, многими примирительными соглашениями и остался самым популярным календарным праздником, праздновавшимся, сохранив многие ритуалы, еще в этом столетии.

В этот день обычно предсказывали будущее по середине ореха, по капустным кочерыжкам, капали яичный белок в воду и так далее, но иногда человеческое стремление к знанию будущего получало неожиданные и возможно нежеланные ответы на заданные вопросы. Главное было соблюдать осторожность. Потусторонний мир мог показаться в непривычном и устрашающем человеческий взор виде, или же кто-нибудь из того мира, мог сыграть злую шутку с одним из искателей ответов, заставив его поверить в то, что ему пригрезилось, как в то, что произошло с ним на самом деле.

Один из методов предсказания будущего было размещение шести тарелок с различным содержанием на полу. Девушки завязывали друг другу глаза и указывали место где была уложена тарелка, и каждая указанная тарелка говорила о уделе, предназначеном девушке. Также в этот день молодые люди с закрытыми глазами определяли фигуру и размер своих супругов вытаскивая кочаны капусты и предсказывали будущее швыряя орехи в пламя. Можно было еще гадать по камням, разместив их в костровище.

Во многих районах каждый дом имел свой собственный костер, зажигаемый только в Самайн - "samhnag" и обычно один из домов был местом собрания всех жителей.

В ранней кельтской традиции, Самайн близко ассоциировался с похоронными холмами, где как полагали существуют входы в потусторонний мир, и в этом смысле, празднование Хэлловина в Фортингэйле, в начале Долины Льва в Пертшире особенно интересно.

Сам праздник там состоял отчасти в необычной манере проведения, будучи по существу праздником общинной природы, отдельно от чего-либо еще, и это продолжалось и в этом столетии. Другой необычной чертой в этом районе Высокогорья, где сохранилось так много архаичных (устаревших) традиций, была дата, в которую праздник обычно имел большую силу - 11 ноября. Необычная дата Самайна здесь, была приурочена к дате Фортингэйл Фейл (Фортингальской Ярмарки) и между двумя этими собраниями было много общих ассоциаций. В других местах, церемония проходила в традиционную дату, и активность в праздновании менялась из региона в регион.
Samhnag (костер) делался общими усилиями и также насыпался холм, известный под названием Carn nam Marbh (Холм Смерти). Местная традиция заключалась в том, что холм (фактически - курган Бронзового Века) собирался из тел жертв перенесших ужасные мучения (чуму), погребенных старой женщиной с повозкой, запряженной белой лошадью. Его венчал камень известный под названием Clach a'Phlaigh (Чумной камень). Несмотря на то, что люди живущие поблизости знали о Фортингэйльской церемонии, только местное население участвовало в ней.

В других местечках обычно зажигают индивидуальные кострища и этим обычно занимаются дети. Каждый житель участвует в приготовлениях которые начинаются за месяц до события. Молодежь использовалась для приготовления хвороста (утесника обыкновенного (раст.)), которого только здесь большое изобилие. Это происходило в ночь за день до праздника. Для увеличения размеров костра использовались лесные стружки и смоляные (дегтевых) бочки. Старейшина
фактически выстраивал костер на вершине Холма Смерти.

В финале, когда костер зажигался и все брались за руки, как только он воспламенялся, и танцевали вокруг холма по часовой и против часовой стрелки. Как только огонь начинал тускнеть, юноши брали из костра горящие охапки хвороста и бегали по всему полю с ними, а после подбрасывали их в воздух и танцевали вокруг них, когда они падали на землю.

Когда затухал последний уголек, мальчики соревновались в прыжках вокруг остатков огня. Когда все заканчивалось, молодые люди возвращались домой и занимались предсказаниями, а люди постарше шли в Фортингэйлл Хотел, где танцевали с большим весельем. Костер был абсолютным центром внимания до тех пор пока эта традиция жила. Последний самайнский костер был зажжен на холме в 1924.
После заката, во многих регионах, любой из молодежи, кто мог нести горящий торф или головешки костра Samhnag, выбегал и бегал от костра к границе своих хозяйств и обратно с этими горящими головнями в порядке защиты семейных шествий от фэйриез* и всех злобных сил. После того все дома были очищены силой священного огня, все жители местечка могли собраться вместе и разделить вместе празднование этой традиции. Орехи и яблоки стали регулярной пищей праздника.

Когда праздник подходил к концу, новый огонь, зажженный от священного общинного огня переносился в каждый дом, и это происходило потому, что подобно Бельтановским огням, огонь Самайна был сделан из огня защищающего от беды, огня зажженный трением двух кусков дерева.

На Гебридах мальчики наряжались как ряженные и ходили из дома в дом; много убытков приносилось ими в эту дикую ночь - ворота снимались с петель, тележки переворачивались и т.д.

Этот древний праздник почти окончательно сошел на нет не только потому, что молодежь перестала интересоваться им, и не потому, что люди перестали помнить о нем, но потому что было остановлено хранителем, который утверждал, что это великое действо на холме заменилось только игрой и потеряло свой глубинный смысл