МАГИЯ И ВРАЧЕВАНИЕ

"У врача есть три оружия - травы, слово и нож", - сказано в древней "Авесте" (1 тыс. до н.э.). Под травами подразумеваются лекарства, под ножом - инструмент хирурга, под словом - магия. Как видим, в древности медицина, религия и магия были тесно связаны друг с другом. В средневековых медицинских трактатах щедро рассыпаны многочисленные тексты из священных книг, магические формулы и колдовские заклинания. Люди того времени верили, что чтение молитв, религиозные церемонии, и магические действа способны исцелять людей от болезней. Составленные в Древнем Египте медицинские папирусы буквально заполнены загадочными магическими заклинаниями, туманный смысл которых ученые до сих пор не могут расшифровать.
Древнегреческих врачей принято считать рационалистами, но и они не всегда умели отличить мистику от науки. Это видно на примере трудов Гиппократа (460-377 гг. до н.э.), Диоскорида (1 в.н.э.) и Галена (130-200 гг.). В частности, Гален сообщает, что амулет из яичек скворца-самца, якобы, помогает от эпилепсии. В средние века эту легенду повторили Ибн Сина (980-1037 гг.), Хаджи Сулейман Иревани (XVIIIв.) и другие авторы.
Самым непримиримым противником привлечения в науку мистики и все-го иррационального был Аристотель. По этой причине оппоненты часто упрекали его в ограниченности, отсутствии воображения и сухом педантизме. Однако несокрушимая логика и здоровый скепсис не уберегли Аристотеля от мистики, сам того не ведая, он включил в свои книги целый ряд легендарных и мистических моментов.
Например, Аристотель (384-322 гг. до н.э.), где-то услышал или вычитал, что: "жаркое из сердца льва делает человека доблестным и сильным". "Что это, мистика или научный факт?" - должно быть размышлял Аристотель и, видимо, решив, что имеет дело с фактом, включил его в свой труд. Из книги Аристотеля, эта цитата перекочевала в трактат Мухаммеда Му'мина (ум. 1669 г.) и стала известна в Азербайджане и Иране. Аристотель полагал, что описывает научный факт, а современные ученые считают это легендой. Впрочем, не судите ученого слишком строго, ведь где гарантия, что через тысячу лет наши собственные умозаключения не покажутся потомкам мистикой?
Несмотря на всю свою гениальность, Аристотель, Гиппократ и Гален вряд ли могли предположить, что спустя столетия, в VIII-XI веках мусульмане переведут их труды на арабский язык и, вместе с античной философией, математикой и медициной усвоят элементы греческой магии.
Магия с трудом проникала в труды средневековых мусульманских ученых. Дело в том, что, по своей природе, образованные мусульмане того времени были ярыми противниками всякой мистики. Её отвергали такие корифеи науки как Ибн Сина (980-1037 гг.), Бахманьяр аль-Азербайджани (умер в 1065/1066г), Бируни (943-1048 г.), Фараби (873-950 гг.) и др. Насиреддин Туси (1201-1274 гг.), хотя и цитировал сведения о магических свойствах камней, но относился к ним критически.
На Западе вокруг исламской культуры столетиями создавался ореол таинственности и мистицизма. На самом деле мусульманские ученые совсем не походили на мудрецов загадочной Индии - они не были ни фантазерами, ни мечтателями. За вычетом немногочисленных суфиев-мистиков и странствующих дервишей, эти люди были законченными рационалистами: им было присуще строгое математическое мышление, воспитанное на аристотелевской логике.
Будучи настоящими учеными, средневековые энциклопедисты верили только в то, что можно измерить, вычислить и научно объяснить. "Хорошо то, что полезно; правильно то, что предписано; правдиво то, что доказуемо", - вот краткое содержание их научной философии. Это отразилось и в отношении ученых к магии. Абу Рейхан Бируни (943-1048 гг.) писал в своей "Индии": "Если признать колдовство, подобно темному люду, за осуществление разных невозможных вещей, то оно стоит вне пределов достоверного познания... Следовательно, колдовство не имеет ничего общего с наукой" (9, с.20). Некоторые считают, что отрицая "разные невозможные вещи", Бируни, Фараби, Ибн Сина, Бахманьяр аль-Азербайджани и их единомышленники вплотную подошли к отрицанию всего сверхúестественного во-обще, в том числе и любой религии. На самом деле, этого не произошло, поскольку ученые не считали религию Ислама чем-то сверхúестественным и иррациональным. Для них Бог был неотъемлемой частью канонизированной, логически обоснованной, научно доказанной (еще Аристотелем и Платоном) системы мироздания. В ответ на это, часть мусульманских богословов ополчилась на ученых: "Неужели Аристотелю вы доверяете больше, чем пророку Мухаммеду? Верующий человек должен просто верить в Бога, а не доказывать его существование логическими спекуляциями!", - возмущенно заявляли они. В ответ на это багдадский философ Абу Али Зур'а (род. в 982 г.) говорил: "Цель логики - отличить истину от вздора и ложь от искренности. Кто утверждает, что выстраивающий логическую цепь пренебрегает шариатом, тот... подобен человеку с фальшивыми монетами, удирающему с ними от критики и расположенному к тем, кто несведущ". (19, с.56). Позднее философ и теолог Абу Хамид аль-Газали (1058-111) попытался примирить между собой ученых и ортодоксальных богословов. Для этого он создал особое учение, обúединившее философию и религию.
Таким образом, существование души и Бога было доказано научно. Причем, для научного подкрепления канонов мусульманской религии ученые использовали ту же самую железную математическую логику, с помощью которой они отвергали все языческие религии, магию и астрологию. Например, Абу Наср ал-Фараби (873-950 гг.) так отзывался о магии: "Волшебство, алхимия и астрологические предсказания не имеют никаких естественных основ и не соответствуют логическому мышлению. Они рассчитаны на слабо-умных и тех, кто совершенно не смыслит в науке..." (67, с.128).
Бируни (973-1048 гг.), в своей книге "Индия", также отмечает: "Колдовство - это действие, при помощи которого что-либо представляется чувственному восприятию чем-то отличным от его реального состояния, приукрашенным с какой-либо стороны. Одним из его видов является алхимия... Не полагаешь ли ты, что если кто-нибудь берет комок ваты и показывает его так, что другому он представляется как кусок золота, то это может быть отнесено только за счет колдовства?" (9, с.22).
Ибн Сина (980-1037 гг.) отмечал: "Алхимики могут делать хорошее подражание, окрашивая красный металл в белый цвет, так, что он будет похож на серебро, или в желтый, чтобы он напоминал золото... Однако сущность металлов остается при этом неизменной" (38, с.44).
Таким образом, мусульмане были рационалистами в гораздо большей степени, чем древние греки и римляне, чья буйная языческая фантазия создала множество легенд о магических свойствах животных, растений и камней. Жившие до Ислама азербайджанцы, иранцы и арабы также верили в многочисленных богов, злых и добрых духов, сказочных джиннов, ифритов, дивов и пери. Их вера, молитвы и заклинания были чужды мусульманскому учению, расценивались как язычество и магия.
Абу Рейхан Бируни так писал о язычниках Индии: "Различие, существующее между нами и ими в языке, религии, обычаях и обрядах, а также чрезмерная их отдаленность от понятий "чистота" и "нечистота", отрезает общение и устраняет пути взаимного обсуждения" (8, с.137).
Жившие по соседству с мусульманами иудейские чародеи чертили магические круги и вызывали планетных духов. Их учение (каббала) распространилось в средние века в мусульманском Магрибе (вспомните черного Магрибинца, зло-го волшебника из сказки "Волшебная лампа Аладина"). Оттуда, через Испанию, каббалистическое учение проникло в Европу где практиковалось как правоверными богословами, так и чернокнижниками. Католическая церковь то одобряла каббалу, то беспощадно сжигала на кострах её последователей.
Мусульманское духовенство не прибегало с столь жестоким мерам, хотя строгий монотеизм Ислама крайне скептически и неодобрительно относился к магическим текстам и волшебным историям, не зафиксированным в Коране или Хадисах (канонизированных повествованиях о деяниях и высказываниях Пророка Мухаммеда). Тем не менее, авторитет античной культуры сыграл свою роль: целый ряд магических текстов, не связанных напрямую с Исламом, просочился в труды мусульманских ученых. Немало таких текстов встречается и в трудах, написанных на тюркском (в том числе, староазербайджанском) языке.
Все магические тексты, зафиксированные в трудах "Джавахирнаме" (XIII в.), "Тухфат ал-му'минин" (1669), "Тиббнаме" (1721 г.), "Тибб-и Джалинус" (XVIII в.) и др., можно условно разделить на три категории.
1. Магические тексты связанные с доисламскими верованиями мусульман.
В качестве примера можно привести тексты приписывающие необыкновенные, магические свойства волку, который был тотемом (легендарным предком) древнетюркских племен, издавна почитаемым в Азербайджане.
ВОЛК. "Никакой враг не сможет устоять против того, кто изготовит и наденет пояс из волчьей шкуры. Тот, кто носит при себе правый глаз волка, сможет снискать любовь и уважение народа", - сказано в азербайджанском трактате "Тибб-и Джалинус” (59, с.2).
Другой пример - корень мандрагоры, который широко применялся в Древней Греции и Риме и попал в труды средневековых азербайджанских авторов из книг Диоскорида. Позднее античный текст был ими изменен и дополнен именем мусульманского пророка Сулеймана (аналог библейского Соломона).
КОРЕНЬ МАНДРАГОРЫ. Согласно Мухаммеду Юсифу Ширвани (1712 г.): "Его называют деревом пророка Сулеймана. Этот корень, находился в корне пророка Сулеймана, благодаря чему тот обладал властью над людьми и джиннами, а позднее и Зулькарнейн (т.е. Александр Македонский) благодаря тому же властвовал над Западом и Востоком: говорят, что он также владел этим корнем... Тот, кто носит этот корень, не тонет в воде, не горит в огне, не берут его ни сабля, ни нож ни топор..." (60, с.29). Считалось, что корень мандрагоры похож на человека, чувствует боль и стонет, когда его срывают.
В мифологических представлениях доисламского Азербайджана, Ирана, Греции и Рима существенная роль отводилась удоду.
УДОД. "человек носящий с собой коготь удода, может у любого попросить все, что пожелает. В ответ он получит все, что ни попросит, и никто не сможет ему отказать (дилин багланмасы - азерб.). Если человек зажарит и сúест удода, загадав желание быть невидимым, то он превратится в невидимку. После этого, даже если он окажется в толпе из тысячи человек, никто его не заметит (гёзюн багланмасы - азерб.)" - сказано в средневековом азербайджанском трактате "Тибб-и Джалинус" (87, с.10).
2. Магические тексты сложившиеся под влиянием ислама. Хотя перечисленные ниже колдовские тексты и не связаны напрямую с исламом, тем не менее они испытали непосредственное влияние этой религии. Здесь мы имеем дело с примитивным восприятием ислама, который переродился в сознании определенных слоев населения в обычное суеверие. Известно, что широкие массы народа всегда пытаются упростить и приспособить к своему уровню любое более или менее сложное учение (87, с.3). Поэтому, все крупные и сложные религиозные системы (ислам, христианство, буддизм), воспринимаясь определенными слоями населения, упрощаются и принимают вид популярной "народной религии" (суеверия, колдовства). В приведенных ниже примерах видно, как свободно сочетаются в сознании народа столь разные и чуждые друг-другу материи как религия ислама и магия:
ЧУМА. "чтобы не заразиться чумой, необходимо в течение семи дней расчесывать гребешком брови и после каждого расчесывания совершать намаз - это любого убережет от чумы", - отмечается в азербайджанском трактате "Тиббнаме" (1712 г.) (87, с.Cool.
ПАМЯТЬ. "Если на куске сахара написать суру Фатиха, затем истолочь этот сахар, смешать с розовой водой и выпить, то это укрепит память", - цитата из "Тиббнаме" (87, с.Cool.
Следует подчеркнуть одно обстоятельство: магические тексты приписывают нечистым по исламу животным способность снимать порчу и глаз. К примеру, маги использова-ли различные части свиньи (сало, зубы, щетину) для борьбы со сглазом, колдовством, болезнями. Для того, чтобы обезопасить человека от сил зла, его "оскверняли" чем-либо ритуально нечистым (мурдарламаг - азерб.). Например:
ПОРчА. "Если кто-либо растопит свиной жир и смажет им руки и ноги, то на этого человека не подействует никакая порча" (87, с.Cool. "Если на шею ребенка повесить свиной зуб, то он предохранит ребенка от сглаза и порчи", - отмечается в "Тиббнаме" и "Тибб-и Джалинус" (60, с.9).
Согласно исламу, собака также считалась нечистым животным и, поэтому широко использовалась в магии. Особенно высоко ценился собачий кал.
3. Обычные народные верования и суеверия (деревенская магия). Большинство из этих верований не связаны с крупными религиозными системами и постоянно рождаются среди народа в ходе его повседневной жизни. Ниже приводятся примеры подобных магических текстов (цитаты из "Тиббнаме"):
ЛИХОРАДКА. "Если поймать самку лягушки и, оторвав ей ноги, повесить на шею человека, страдающего лихорадкой, с соизволения Аллаха, он исцелится". (60, с.67).
ЖЕЛТУХА. "Если поймать в реке трех рыб и поесть их живьем на голодный желудок, то это очень полезно против желтухи" (60, 41).
ПАРАЛИЧ. Если паралитик в течение пяти дней будет есть тигриное мясо, то он избавится от своей болезни (60, с.30).
В старину в Азербайджане использовали различные способы магического воздействия: читали заклинания вслух, использовали письменные магические тексты, ели и пили магические яства и напитки, совершали магические действа и ритуалы, употребляли волшебные мази, носили амулеты и т.д.
1. Письменные заговоры и заклинания. Обычно их писали на небольшом листке бумаге и хранили при себе (вешали на шею, клали в карман, прилепляли к больному органу) или же хранили в доме, клали под подушку и т.д. Иногда это могли быть суры из Корана и их писали муллы, иногда же - просто магические заклинания. Заговор от го-ловной боли прикладывался к голове, от боли в сердце - к сердцу и т.д. Например:
ЗАПИСКА ПРОТИВ КРОВОТЕЧЕНИЯ. "Если у человека никак не останавливается кровотечение из носа, следует написать на бумаге нижеследующие слова и приле-пить эту бумагу к его лбу. Слова таковы: "Джамхар, джам-хар, джамхарей". С соизволения Аллаха кровотечение остановится..." - отмечал в 1712 г. Мухаммед Юсиф Ширвани (59, с. Cool
2.Устные заговоры и заклинания. Многие из них встречаются в средневековых медицинских книгах. Заклинания произносились при изготовлении магических амулетов из животных, ими заговаривали болезни и раны, наводили и снимали порчу и т.д. Например:
ЗАКЛИНАНИЕ ОТ ЛИШАя. "В первую среду месяца следует собрать первую мочу собаки, нанести её на лишай и произнести: "Мурдарын кафарети, йене бу мурдыр-дыр". Затем не смотрят на лишай и уходят. Помогает", - пишет автор "Тиббнаме" (89, с.16).
На данном примере мы наблюдаем сочетание чисто магического ритуала с народной медициной. Ведь известно, что моча обладает антисептическим действием и помогает от некоторых кожных болезней.
3. Магическая пища и напитки. К ним относятся средства против различных напитков, приворотные, любовные, наводящие и снимающие порчу средства и т.д. Например:
ЛЕКАРСТВО ОТ ВЛЮБЛЕННОСТИ. "Если кто-либо влюбится через меру, то, чтобы избавить его от этого наваждения, нужно отбить кусочек от покрытого письмена-ми могильного камня, истолочь его и дать выпить влюбленному. С соизволения Аллаха, чувства человека охладеют и он спасется", - писал в 1712 г. Мухаммед Юсиф Ширвани (89, с.20).
ЗЕЛЬЕ ПРОТИВ ПЬЯНСТВА. "человек, который решил бросить пить вино, должен взять мозг воробья, пожарить его на жире летучей мыши и поесть. После этого он больше не захочет пить вина. Испытано", - отмечается в тюркоязычном памятнике "Тибб-и Джалинус" (XVIII в.) (60, с.23).
НАПИТОК ДЛЯ ПАМЯТИ. "Если накрошить на мелкие кусочки язык удода, добавить в вино и дать выпить человеку, то, с соизволения Аллаха, память его укрепится. Отныне, он ничего не будет забывать. Испытано", - цитата из "Тибб-и Джалинус" (59, с.2).
4. Магические предметы. К ним относятся амулеты, которые изготавливались из драгоценных или полудрагоценных камней (перстни, браслеты, серьги, ожерелья, кулоны и т.д.), металлов, различных частей растений и животных.
КЛЮВ АИСТА (средство от храпа). "Если сильно храпящему по ночам человеку, положить под подушку клюв аиста, то он перестанет храпеть", - отмечает автор "Тиббнаме" (61, с.32).
ВОЛЧИЙ ГЛАЗ (источник бодрости). "Тот, кто держит при себе волчий глаз, не захочет уснуть, а также станет любим и уважаем знатью и правителями" - писал в 1712 г. Мухаммед Юсиф Ширвани (161, с.32).
ГЛАЗ УДОДА (средство от забывчивости). "Если носить с собой амулет из глаза удода, то это укрепляет память", - цитата из "Тиббнаме" (61, с.6).
ПЕРЕДНИЙ ЗУБ (против зубной боли). "Если ребенок будет носить с собой выпавший передний зуб, то он никогда в жизни не будет страдать от зубной боли", - цитата из "Тибб-и Джалинус" (59, с.9).
ВОРОБЬИНАЯ КОСТЬ (чтобы снискать любовь и дружбу). "Тот, кто просверлит воробьиную кость и повесит её на руку, будет пользоваться любовью и дружбой всех людей", - сказано в трактате "Тибб-и Джалинус" (59, с.6).
Примечательно, что в средневековой азербайджанской магии каждый орган животного имел особое применение:
Глаза - укрепляют память и рассудок, отгоняют сон, снимают сглаз, превозносят человека в глазах других людей;
Зубы - снимают зубную боль, предотвращают болезни зубов;
Клыки и когти - даруют смелость, победу, удачу, укрепляют мужскую потенцию;
Копыта - вызывают бесплодие;
Жир хищных зверей и птиц - намазанный на тело, излечивает от лихорадок, дарует удачу, отгоняет врагов и хищных животных.
Шкура хищных зверей и птиц - помогает одержать победу в бою.
Испражнения - изгоняют нечистую силу, излечивают болезни, снимают порчу.
В последующих главах приводятся магические тексты, связанные с лечебными свойствами некоторых минералов, животных и растений.