ЗАМЕТКИ О КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ АЛХИМИИ

Константин Бурмистров

ЗАМЕТКИ О КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ АЛХИМИИ

Когда речь идет об изучении мысли, которая уже не является нашей, самое сложное - и самое необходимое - это... не столько стремиться понять то, чего мы не знаем (и что знал рассматриваемый мыслитель), сколько забыть то, что мы знаем (либо думаем, что знаем). Нередко... требуется не только забыть истины, сделавшиеся составной частью нашего мышления, но даже принять некоторые модусы, категории или по меньшей мере, метафизические принципы, которые для людей ушедшей эпохи были столь же значимы, как для нас принципы математической физики или данные астрономии.

Александр Койре



ВВЕДЕНИЕ

В истории еврейской мысли существует одно не просто малоизученное, но практически незамеченное течение - традиция каббалистической алхимии. Такое положение отчасти связано, на наш взгляд, с тем, что ученые, занимающиеся историей алхимии, ничего не знают об еврейской мистике и интересе к алхимии в среде каббалистов, тогда как специалисты по Каббале едва ли знакомы с алхимическим мировоззрением, или же считают эту тему маргинальной и несущественной. Мы попытаемся предложить несколько иную оценку этого явления.
Говорить об алхимии, об алхимической практике и лежащей в ее основе особой картине мира очень сложно. Мир для алхимика, тварный, проявленный мир, есть результат раскрытия Божественного плана, лежащего в его основании. Согласно этому плану, в мире (а под миром мы имеем в виду всю сложную иерархию алхимического Космоса) царит закон всеобщего соответствия. В то же время, в реализации этого Плана возникли нарушения там, где тварь предпочла свободе - своеволие. Мир пал, мир болен и нуждается в исцелении. Именно в исцелении природы видит свою миссию алхимик, которого можно назвать вовсе не предшественником современных химиков, но скорее универсальным врачом; совершая сложный процесс алхимической трансмутации, свое Великое Делание, он одновременно излечивает не только неблагородные, загрязненные металлы , но и собственную душу. Цель алхимика - освобождение anima mundi, Души мира, заключенной в материи. Сходную задачу видел перед собой и алхимик-каббалист, понимание которым Божественного плана Творения опиралось на каббалистическую онтологию, космогонию и сотериологию - на представление о лежащей в основе Бытия схеме или системе эманации Божественного света в форме десяти сфирот и о возвращении этого света к своему Источнику. Работа алхимика связана не с самой материей, но скорее с некими духами-субстанциями, в ней заключенными. Особое значение при этом имела астрология, учение об астральных силах, проводниках Божественного света, ибо истинное лекарство для алхимика находится на небесах, познаваемых им через свое собственное, внутреннее небо. И здесь основную роль играет уже не химический эксперимент, а молитва и созерцание .

КАББАЛИСТИЧЕСКАЯ АЛХИМИЯ

Прежде чем перейти собственно к каббалистической алхимии, мы хотели бы о провести следующее разделение.
1. Во-первых, можно говорить о еврейском вкладе в алхимию в целом, не связанном непосредственно с Каббалой. Мы имеем здесь в виду евреев-некаббалистов, которые занимались алхимией, не пытаясь как-то соотнести ее с еврейской мистикой. Евреи известны в истории алхимии начиная с эллинистического периода (об этом свидетельствуют сочинения Псевдо-Демокрита (1 в. до н.э.), Зосимы Панополитанского (4 в. н.э.) и ряд греческих папирусов начала 1 тыс. н.э.); прежде всего, здесь стоит упомянуть знаменитую Марию Еврейку. Известно, что многие знаменитые алхимики арабского и христианского средневековья были евреями (Халид Еврей, Артефий, Раймунд де Таррега, Исаак Голланд и др.) .
2. С другой стороны, стоит упомянуть и о возникшей в 16-17 вв. под влиянием христианской Каббалы тенденции использовать отдельные каббалистические идеи и символы в христианской алхимии (Роберт Фладд, Генрих Кунрат, Авраам Франкенберг, Георг фон Веллинг и др.); особое развитие эта тенденция получила в розенкрейцерских, масонских и оккультных учениях последующих веков . Однако, две эти группы не имеют непосредственного отношения к нашей теме.
3. В-третьих, существует собственно каббалистическая алхимия, т. е. традиция, которая включала в себя одновременно концепции и практики еврейской мистики и алхимии. Ее история изучена крайне слабо, а связанные с ней тексты практически не сохранились. Мы приведем здесь лишь пару примеров. Алхимические идеи и символы встречаются уже в Сефер ха-зоhар, "Книге Сияния", появившейся в конце 13 века в Испании . Р. Моше де Леон, благодаря которому и стал известен этот каббалистический памятник, был автором каббалистического трактата Сефер шекель hа-кодеш (1292), в котором затрагивается алхимическая тематика . Алхимическим деланием одно время занимался и р. Хаим Виталь, главный ученик и выразитель идей великого цфатского каббалиста р. Ицхака Лурии (так, интересный алхимический материал содержит один из текстов Виталя - Сефер hа-хезйонот, "Книга Видений") . Вместе с тем, известные нам немногочисленные тексты каббалистов-алхимиков не содержат сколько-либо систематического изложения материала. Их редкость и эклектичность может быть объяснена, на наш взгляд, двумя причинами: во-первых, практический и весьма необычный характер данной дисциплины предполагал ее сугубо устную передачу (как и в некоторых других областях Каббалы) и уж во всяком случае не допускал тиражирования такого рода записей; и, во-вторых, тому виной крайне слабая изученность рукописных собраний .
В связи с этим особое значение приобретает текст "Эш Мецареф", в котором систематически и достаточно полно излагаются основные концепции учения, представляющего собой органический синтез и творческую переработку каббалистических и алхимических идей и техник. Гершом Шолем, а также другие исследователи называют этот трактат наиболее представительным и выразительным из известных нам примеров, относящихся к собственно каббалистической алхимии .

"ЭШ МЕЦАРЕФ": ХАРАКТЕРИСТИКА ТЕКСТА

Прежде всего, надо сказать несколько слов о характере этого текста ("Эш Мецареф") и об истории его появления. Его название - буквально "Огонь плавильщика" - отсылает нас к книге пророка Малахьи (Мал 3:2): "Кто выдержит день пришествия Его, кто устоит, когда Он явится? Ибо Он как огонь плавильщика... (ки hу кэ-эш мэцареф...)" . "Эш Мецареф" дошел до нас лишь в латинском переводе, в виде двадцати фрагментов разного размера, включенных в обширный Словарь каббалистических терминов ("Loci Communes Kabbalistici..."), который был составлен крупнейшим христианским каббалистом 17 века Кристианом Кнорром фон Розенротом . Этот Словарь, в свою очередь, вошел в 1-й том его знаменитой антологии каббалистических текстов "Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysica atque Theologica" . Вплоть до конца 19 века "Kabbala Denudata" оставалась основным источником знаний по Каббале для нееврейского читателя. Содержащиеся в ней идеи повлияли, в частности, на таких мыслителей, как Лейбниц, Ньютон, Баадер, Шеллинг, Вл. Соловьев и т. д.; в значительной мере определили они и психоаналитические построения Карла Густава Юнга .
При составлении своего терминологического словаря Кнорр фон Розенрот использовал самые разные каббалистические источники, как опубликованные, так и рукописные; пользуясь большим доверием и уважением среди евреев-каббалистов Германии и Голландии, он доставал, переводил на латынь и целиком или частично публиковал многочисленные рукописные тексты Каббалы, причем часто даже раньше, чем они появлялись на языке оригинала. По всей видимости, в его распоряжении была и рукопись нашего текста, откуда он извлек ряд фрагментов для своего словаря (например, для словарных статей "Золото", "Серебро", "Луна" и т. д.) . Публикация фрагментов "Эш мецареф" в книге Кнорра фон Розенрота породила в 18-20 вв. в масонско-алхимических и оккультных кругах целую литературу, на которой мы сейчас не будем останавливаться . Попытку научного анализа этого текста предпринял в 1920-х гг., в самом начале своих исследований еврейской мистики, Гершом Шолем. Несмотря на то, что до настоящего времени ивритского оригинала этого сочинения не найдено, Шолем неоспоримо доказал, что оно было действительно написано на иврите в конце 16-начале 17 в., вероятно, в Италии . Однако, до сих пор ни критического издания, ни серьезного анализа этого текста так и не появилось .

"ЭШ МЕЦАРЕФ": ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

Переходя теперь собственно к нашему тексту, упомянем о некоторых наиболее важных концепциях, в нем представленных. Как уже было сказано, "Эш Мецареф" дошел до нас в 20-ти фрагментах, разделенных на 8 глав . Трудно определить, какую часть первоначального текста охватывают эти фрагменты, однако, исходя из анализа их содержания, можно предположить, что большую. В тексте можно выделить три смысловых слоя:
1). Собственно каббалистический, или каббалистико-алхимический, в котором говорится о соответствии между сфирот, металлами и алхимическими субстанциями; автор находит в Писании разнообразные упоминания о металлах, интерпретирует соответствующие стихи, используя при этом Талмуд, Таргум, традиционные, в том числе каббалистические комментарии и широко применяя весьма распространенные в Каббале методы толкования, такие как гематрия (в том числе сложные ее формы) и тмура. Мы будем рассматривать в основном именно этот слой.
2). Химический или алхимический слой, непосредственно с Каббалой не связанный и представленный, прежде всего, конкретными рецептами приготовления веществ (например, алхимических тинктур для работы в Белом и в Красном - т. е. на двух важнейших стадиях алхимического процесса ).
3). Третий слой - астрологический, представлен семью магическими квадратами планет-металлов и их краткими описаниями.

СХЕМЫ СООТВЕТСТВИЙ

Текст начинается с Введения, сохранившегося, по-видимому, практически целиком . Здесь в качестве примера истинного мудреца и целителя металлов, т. е. алхимика, приводится пророк Элиша (Елисей) в истории об исцелении им Наамана (2 Царей 5:6). Цитируя Талмуд и особым образом интерпретируя эту библейскую историю, автор излагает здесь основные принципы своей науки, которая может быть названа Наукой всеобщего соответствия. Он пишет: "Знай, что тайны сей мудрости [т. е. Алхимии] в сущности своей не отличаются от высших таинств Каббалы: ибо каков смысл заповедей в Святости, таков и в Нечистоте, и какие сфирот есть в мире Ацилут, такие же в мире Асия, и, мало того, они же в том царстве, каковое обычно именуется Минеральным, хотя величие их всегда больше в том, что выше" .
Далее автор описывает два типа классификации сфирот и металлов, используемых в этой книге (на их основе нами составлены Схема 1 и Схема 2 на рис. 1). В них каббалистические сфирот соотносятся с основными металлами и субстанциями, участвующими в алхимическом процессе. В первой из этих схем высшей сфире Кетер соответствует так называемый Металлический Корень (Radix metallica), или Источник металлов, называемый здесь "тайным, сокрытым и погруженным в великую тьму". Далее из этого Корня следует сфира Хохма, называемая Отцом всех последующих веществ и соотносимая со Свинцом. И так далее - вплоть до сфиры Малхут, которой здесь соответствует Лекарство Металлов, т. е. Философский Камень или Камень Мудрецов; и здесь автор опять-таки повторяет свой основной тезис - он пишет: "ибо Малхут остальные вещества представляет в виде метаморфозы золота и серебра, правого и левого, Суда и Милости" - то есть, алхимические Золото и Серебро соотносятся здесь с двумя основными "силами" или "сторонами" в учении Каббалы. Эти "силы" обеспечивают само существование мира, это правая и левая стороны Древа сфирот, или Древа эманации - сторона Строгости и сторона Милости . Стоит отметить, что в подтверждение своей классификации автор приводит многочисленные цитаты из Писания: например, соотнося Золото со сфирой Гвура и с Севером, он ссылается на известное место в книге Иова (Иов 37:22): "С Севера золото приходит..." .
Данная схема является наиболее общей; в дальнейшем она дробится на множество частных схем. Так, в соответствии с представлениями поздней Каббалы, автор постулирует наличие своей собственной декады сфирот внутри каждой из сфирот на нашей схеме; например, сфира Гвура, Золото, содержит внутри себя целую декаду сфирот, соответствующих отдельным сортам золота (как мы увидим дальше).

Вторая схема представляет иной взгляд на соотношение сфирот, однако, по словам автора, она не противоречит первой, "ибо все к единому стремится". На этой схеме три высшие сфирот представлены тремя источниками металлических веществ; это не металлы, но знаменитая триада алхимической натурфилософии - Ртуть, Сера, Соль. "Плотная вода", соответствующая Кетер, - это обычное в алхимической литературе 16-17 веков название Меркурия, т. е. философской ртути . Наличие здесь Соли свидетельствует о знакомстве автора с идеями знаменитого алхимика Парацельса (1493-1541), который разрабатывал учение о трех главных "силах", лежащих в самой основе существования мира - Ртути, Сере и Соли . Отметим, что если в первой схеме ртуть играла роль основания всех металлов и рассматривалась в мужском аспекте сфиры Йесод, здесь она выводится за пределы царства металлов и становится первоисточником всех веществ. Место Йесод, Основания занимает здесь свинец (что вполне логично, учитывая, что именно он чаще всего выступает в качестве "грубой и неблагородной материи", исходного материала для процесса алхимического очищения), хотя в первой схеме он соотносится со второй сфирой древа эманации - сфирой Хохма, и называется "Отцом всех последующих природ... непосредственно из Металлического Корня исходящим" .
Стоит остановиться подробнее и на ключевом для нашего текста значении сфиры Малхут, или Царства, которая является в Каббале конечной точкой процесса эманации Божественного света в форме сфирот и непосредственно связана с нашим миром: Малхут - это Лекарство, исцеляющее прокаженные или неблагородные металлы, это также Ям Суф, Красное Море , из которого получают Философскую Соль, sal sapientiae, это также prima materia алхимии .

ЗОЛОТАЯ ВОДА

Кроме того, во второй схеме (см. рис. 1) сфира Малхут соотносится с таким важнейшим понятием алхимии, как "золотая вода" или "питьевое золото", aurum potabile; этот термин обозначает одну из целей алхимического процесса - панацею, эликсир жизни (elixir vitae), универсальное снадобье . В таком отождествлении достаточно очевидна связь между последней из сфирот, Малхут, "золотой водой", - которая именуется также Луной Мудрецов, "от Солнца сияние белое имеющей" , - с самим Солнцем, т. е. первой сфирой Кетер, "плотной водой", Первоисточником всего тварного мира.
Понятие золотой воды издревле связывается в алхимии с интерпретацией одного из стихов книги Бытия (Быт 36:39), где речь идет о царе Эдома Адаре - последнем из царей Эдома "до воцарения царя у сынов Израиля". О жене этого царя там сказано: "вэ-шем ишто меhейтавэль бат-матред бат мей заhав", "и имя жены его Меhейтавель, дочь Матред, дочь Мей Заhав". Имя "Мей Заhав" буквально означает "золотая вода". Последующие алхимические толкования этого имени опирались на классические еврейские комментарии (Брейшит раба и Таргум Йерушалми и др.), где Матред, отец Меhейтавель, называется "первым в мире золотых дел мастером" . Уже Авраhам ибн Эзра в 12 в. упоминал об алхимическом понимании этого стиха (считая такое его толкование домыслом) . Алхимическую его трактовку мы встречаем и в Сефер hа-Зоhар (I, 145b), где р. Иоханан б. Заккай говорит о трехстах каббалистических толкованиях этого библейского стиха . Примерно с 1400 г. мей заhав становится основным термином для обозначения "золотой воды" в еврейской алхимии. В 1640 г. известный еврейский врач и филолог Бенджамин Мусафья пишет на латыни специальный трактат "Mezahab Epistola", где подробно обсуждает алхимический смысл этого стиха в Бытии, соотнося мей заhав с aurum potabile . Термин "мей заhав" становится одним из основных обозначений панацеи и у многих классиков христианской алхимии 16-17 вв. (таких как Герхард Дорн, Роберт Фладд, Михаил Майер и др.) , что указывает на взаимосвязь каббалистической еврейской и нееврейской алхимии, на их общие основания и базовые концепции, связанные с толкованием библейского текста.

ЗОЛОТО

Последующие главы "Эш мецареф" посвящены конкретным металлам. Не останавливаясь на этой теме подробно (это задача не статьи, но пространного исследования), приведем лишь в качестве примера составленную нами каббалистико-алхимическую схему для золота (см. рис. 2) . В общих схемах, о которых мы говорили раньше, золото соответствует сфире Гвура, или Строгости, обладая при этом, согласно учению поздней Каббалы, своей собственной декадой сфирот . Здесь мы видим распределение по Древу сфирот типов золота, от наиболее чистого до наиболее загрязненного; все названия подкрепляются соответствующими ссылками на те места в Библии, где упоминаются данные типы золота. При этом степень чистоты золота здесь непосредственно связана с алхимическим представлением о том, что наиболее чистое и совершенное золото (как и любой другой металл) содержится под землей (здесь это Кетем, т. е. самородное золото), затем следует золото, сокрытое в рудниках (Бецер), золото, только что выкопанное (Харуц) - и так далее, до наименее чистого золота, золота Офира, которое давно находится на поверхности и соотносится с прахом-афар. Подобной же иерархии отвечает и порядок эманации Божественного света в Каббале, который можно охарактеризовать как "убывание без умаления" (убывание интенсивности без умаления качества или силы).
Такого рода классификации типов золота встречаются и в других каббалистических текстах. Так, можно найти перечисление семи типов золота в описании облика Мессии в Сефер hа-Зоhар , а также сходный список в трактате р. Моше де Леона Сефер шекель hа-кодеш: "В мире есть семь видов золота, и каждый из них драгоценнее предыдущего: золото Офира, золото Парваима, золото Муфаз, золото кованое, золото зеленеющее (или желтеющее), золото Шева, золото сокрытое" . Здесь есть некоторые отличия, однако можно проследить и некоторую преемственность, подразумевающею наличие определенной традиции (ведь между текстом Моше де Леона и "Эш мецареф" - промежуток по крайней мере в 300 лет).
В чем же смысл существования подобной традиции? Автор "Эш Мецареф" совершенно недвусмысленно заявляет о том, что единственное его желание - "сообразно скудости понимания своего" способствовать исцелению и излечению земных созданий. В пояснение своих слов он приводит пространную цитату из Сефер hа-Зоhар об истинном враче, который, обладая знанием сути вещей, сразу, едва завидев больного, говорил ему, выздоровеет тот или умрет . Цель работы алхимика состоит в том, чтобы содействовать процессу исправления проявленного мира, гармонизации и объединению лежащей в его основе структуры сфирот. Эта идея выражена и в других главах этой книги, посвященных другим металлам и субстанциям алхимии - серебру, меди, олову, свинцу, железу, сере, ртути и т. д.

КАМЕИ

Вне всякого сомнения, автор "Эш Мецареф" был хорошо знаком с латынью и с сочинениями европейских и арабских алхимиков и натурфилософов. На это указывает, в частности, использование некоторых терминов, обычных в христианской алхимии того времени; к примеру, это относится к характерному для европейской мистики 16-17 вв. (начиная с Парацельса и Агриппы) термину Kabbala naturalis , совершенно не свойственному для еврейской Каббалы. Можно указать и на типичное для Парацельса и его школы (Томас Воган и др.) символическое обозначение Первоматерии как "Молодого льва" (ивр. гур) . Однако, особенно явно влияние нееврейских источников в астрологической части книги, представленной несколькими магическими квадратами, соответствующими определенными планетам и металлам.

Мы встречаем в нашем тексте семь таких квадратов, называемых здесь "камеями" (арам. iymq, "амулет"). В этих квадратах, число колонок в которых - от 3-х до 9-ти (т. е. 3х3, 4х4 и т. д.), сумма числовых значений вертикальных, горизонтальных столбцов и диагоналей одинакова и соответствует гематрическому значению имени данного металла. Например, изображенный на рис. 4 квадрат Золота со сторонами 6х6 дает сумму 216 (это число соответствует слову hyra, Лев, которое в алхимии символизирует золото) 14 раз (12 вертикальных и горизонтальных столбцов + 2 диагонали; число 14 - числовое значение слова bhz, золото). Вообще говоря, такого рода квадраты, использовавшиеся в магических целях на амулетах, известны очень давно; они имели широкое распространение в Средние века как в христианском, так и в мусульманском мире и, по мнению ученых, были заимствованы евреями и христианами у арабов . Каждый металл в них соотносится с определенной планетой, или, точнее, планетарным духом (см. таблицу на рис. 3). В частности, упомянутый квадрат Золота соответствует Солнцу.
Вместе с тем, данная схема в "Эш Мецареф" существенно отличается от собственно каббалистических схем, в которых количество колонок в квадрате зависело от порядкового номера соответствующей сфиры (в частности, в Тиккуней Зоhар Сатурн соответствует Иесод или Малхут, а не Хохма) ; здесь же размер квадрата зависит от взаимного расположения планет относительно земли - то есть, эта схема возникла в астрологических, а не каббалистических кругах .
Можно с достаточной определенностью установить непосредственный источник магических квадратов в "Эш Мецареф". Впервые эти квадраты появились именно в таком виде в знаменитом труде Генриха Корнелия Агриппы из Неттесгейма "О тайной философии" (22-я гл. 2-й книги), первое полное издание которого появилось в 1533 г. в Кельне . В дальнейшем они многократно воспроизводились в алхимических, астрологических, магических и поздних оккультных текстах.

ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ И АВТОР ТЕКСТА

Из-за отсутствия ивритского оригинала, а также каких-либо упоминаний об "Эш мецареф" в литературе до публикации Кнорра фон Розенрота (т. е. до 1677 г.), время его написания можно установить лишь приблизительно. Прежде всего, для этой цели полезно проанализировать те источники, которые в скрытом или явном виде в нем цитируются.
1. Цитата из Сефер hа-Зоhар во 2-й главе "Эш мецареф" приводится по Кремонскому изданию 1560-го года .
2. В 3-й главе автор приводит рецепт получения особой тинктуры, а в конце советует: "Сравни же с этим писания арабского философа, в которых он подробно говорит о мышьяковистом веществе" . По мнению Шолема, здесь имеется в виду не арабский алхимик Гебер (Джабир ибн Хайан), как полагают исследователи-оккультисты , но Авиценна (точнее - псевдо-Авиценна), а именно - приписываемый ему трактат De anima in arte alchymiae (в котором говорится о четырех природных Духах, в том числе - о Духе мышьяка). Этот трактат был издан в Базеле в 1570 г. .
3. Практически несомненно влияние на "Эш Мецареф" идей и трудов Агриппы и Парацельса, появившихся в середине - второй половине 16 века.
Исходя из приводимых в тексте цитат и ссылок, а также некоторых характерных алхимических и каббалистических идей, в нем содержащихся, можно утверждать, что он был создан не ранее 1570 г. и не позднее 1650 г. По мнению Шолема, его автор жил в Италии .

В 7-й главе "Эш мецареф" приводятся слова (а точнее алхимические рецепты) некоего р. Мордехая, и уже в 1920-х гг. нашего века было высказано предположение о том, что здесь имеется в виду сын знаменитого венецианского ученого раввина (между прочим, ярого противника Каббалы) Леона да Модены (1571-1648) . В своей автобиографии Да Модена пишет, что его сын Мордехай несколько лет занимался алхимией под руководством раввина Йосефа Грилло; в сущности, в начале 17 века в Модене существовал целый круг каббалистов, увлеченных алхимией, поскольку в экспериментах участвовал также и дядя Да Модены, старый каббалист Шемайя, а инициировал эти занятия раввин и врач из Рима Авраhам ди Каммео . В конце концов Мордехай погиб в 1615 году в результате своих экспериментов, отравившись, по-видимому, парами мышьяка . Учитывая, что Мордехай да Модена удовлетворяет основным необходимым требованиям (он жил в Италии в этот период времени, обладал большими познаниями в алхимии, в еврейской традиции, знал латынь), можно предположить, что в "Эш Мецареф" цитируется какое-то неизвестное его сочинение, а сам этот текст был создан близким к этому кругу человеком.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, мы имеем дело с текстом, представляющим собой пример уникального синтеза Каббалы, алхимии и астрологии. Его автор был хорошо знаком с ивритом, арамейским и латынью, Библией, Таргумом, Талмудом, Сефер hа-Зоhар, каббалистической литературой, а также алхимической и астрологической теорией и практикой. В его сочинении органично и последовательно связаны между собой алхимические идеи, библейские тексты, каббалистические методы. Однако, - что, на мой взгляд, более существенно, - автор этой книги - набожный и богобоязненный еврей, который усматривает в алхимии один из методов, позволяющих ему участвовать в процессе исправления падшего мира. Вместе с тем, для него не существует различия между алхимическим и традиционно еврейским мировидением; вообще, его мировоззрение отличает удивительная целостность, - удивительная для нашего расщепленного и дезориентированного современного сознания. Он видит себя не только участником единого процесса всеобщего исправления, но - Врачом, на которого в этом процессе возложена особая миссия. Впрочем, стоит отметить, что большинство известных нам алхимиков-каббалистов были именно профессиональными врачами-медиками, и недаром образ врача, исцеляющего природу в самом широком смысле этого слова, постоянно возникает на страницах этой книги, - врача, как сказано здесь, "лечащего более молитвой, нежели руками". Такая направленность, напоминающая, в частности, о концепции тиккун, или исправления мира в цфатской Каббале р. Ицхака Лурии, окрашивает всю эту удивительную книгу, в которой Opus Magnum, или Великое Делание алхимии превращается в Opus Dei, или осуществление Божественного Замысла.