О рунах и не только

О рунах и не только

РУНЫ (старшие руны) – древнейшие долатинские письмена германских народов. Использовались с 1 в. до позднего средневековья преимущественно дроттарами, жрецами языческой религии Трот («Истина»), или Асатру («Вера богов»). Знатоки рун (runiR) назывались эрилями, эриливнами, тулами, а само рунное искусство рункрафт. У рун своеобразная заостренная форма по причине того, что они вырезались ножом на дереве, металле или камне. Термин «руническое письмо» применяется и к другим письменам похожего стиля
(Венгерские, Орхоно-енисейские руны). Рунические надписи встречаются от Гренландии до Югославии и от Ирландии до России. Древнейшие рунические надписи были очень краткими и носили скорее магический характер. Особую роль играли имена собственные и сакральная лексика прагерманского языка, плохо поддающаяся истолкованию. Встречаются левосторонние (как в семитских письменах) надписи и перевернутые руны в наиболее древних памятниках. Самой ранней считается надпись на наконечнике копья из Эвре-Стабю в Норвегии, ок. 200. Известно ок. 150 таких памятников, обнаруживаемых преимущественно в Шлезвиге, Ютландии и в Скандинавии. Скандинавских рунических надписей известно не менее 3000 (из них ок. 2500 в Швеции), тогда как английских – ок. 40, а готских, немецких и др. – лишь по нескольку. Наиболее рано (с 8 в.) руны вытесняются из собственно Германии.
Помимо старших, или общегерманских рун, засвидетельствованных 3-8 вв., известны более поздние их варианты: младшие руны, инвентарь которых был уменьшен до 16 знаков. Наоборот, английские руны насчитывали уже 33 буквы. Менее знакомы валийские, славянские, хельсинкские, готские (см. Готское письмо) и мэнские руны. Наиболее поздние ответвления – пунктированные и особенно дальские руны. Кроме того, вторичные варианты рун разрабатывались как в Средние века, так и сравнительно недавно – руны Арманен и Толкина. Известный многочисленные рунические шифры .
https://redcdn.net/ihimizer/img407/8818/111rfz.jpg

Существует немало гипотез по поводу происхождения рун. Исаак Тейлор считал их производными греческого алфавита, Виммер – латинского абецедария, Вайнхольд, Оберцинер, Бугге и Марстрандер – североэтрусских (ретийских) письмен. Хаммерстрем усматривал в рунах кельтское влияние, а Эллис X. Минз указывал на формальное сходство прагерманских письмен с древнетюркской руникой. Есть предположение и об автохтонном развитии рун на основе местных родовых меток и клейм. Несомненна, однако, связь рунического письма со средиземноморской цивилизацией Эллады.

По преданию тайну рун шепнул бог Один на ухо своему убитому сыну Бальдру, когда тот лежал на похоронных дрогах. Такая этимология слова «руна» (сравните готское rūna – 'тайна', верхненемецкое rūnōn – 'шептать', финское runo – 'стих', латышское runa 'речь', в ирландском языке словом rann обозначалось двустишие, по 14 слогов в стихе), вероятно, вторична. Белорусское рунь 'всходы', русское ранаа также связь с русским словом руно. Этимологический словарь русского языка М. Фасмера дает целую серию значений слова 'руно': «толпа, косяк, множество (рыб, овец)», «овечья шерсть» и «пучок (хмеля) с корнями». Здесь же приводятся сравнения с другими языками: в древнеиндийском rōman − волос на теле, в ирландском rón − конский волос... В персидском же языке слова «письмо» и «пушок» звучат одинаково. Иранское رونس название растения Марены красильной.
Интересно, что в позднее время в германском фольклоре демонический персонаж альраун, что переводится как "все руны" – существо, возникшее из корня мандрагоры; в частности произведение фон Арнима «Изабелла Египетская» и у Э.Т.А. Гофман «Крошка Цахес». Руны зачастую входили в древнегерманские имена, например Гудрун (буквально "хороший знак") – персонаж «Песни о Нибелунгах».
https://redcdn.net/ihimizer/img35/3729/22run.jpg

У всех рун были свои названия. Весь рунический алфавит назывался futhark (по начальным буквам первых шести рунических графонимов). Порядок знаков германского алфавита немотивирован. Возможно руны в футарке складываются в некую заклинательную формулу. Расположение в алфавите рун m, l, ng... p, R, s, t указывает на аналогии с греческий системой. Первая буква футарка «феху» (скот) соотносится с начальным знаком финикийского алфавита «алеф» (бык), а последняя руна очень напоминает «омегу».

Волею судьбы заброшенное на край света племя скандинавов видимо обитало ранее где-то недалеко от носителей античной культуры. Скандинавская мифология обнаруживает параллели с древнегреческой. Имена Одина и Одисея интерпретируются как «гнев», «одержимость». (Сравните также имена Эгир и Эгей, Мимир и Мимас, Мом).
24 руны Футарка делятся на 3 отдела атта, или эйтра, каждому из которых покровительствует определенное божество. Руны, также как и огам организованы по правилам семейственного (гнездового) размещения знаков в алфавите. Греческий и семитские алфавиты группируются линейно, тогда как индийские силлабарии – пространственно (в таблицах).
Феномен рун характерен сверхпоэтизацией (см. эпос «Старшая Эдда» и особенно фрагмент «Речи Сигрдривы»). Более совершенные греческое и индийское письмена не воспевались так, как руны. Интересен и тот факт, что руны обладают с одной стороны глубокой архаикой (они могут рассматриваться как пиктограммы) и необычайно развитой на местной почве графомантикой (алфавитной мистикой) с другой стороны. Руны можно считать поэтически и эстетически организованной системой знаков. Футарк – странный свет так и не сформировавшейся религии северной периферии Европы.
Как бы там ни было, на лицо парадокс – письмо у германцев появилось задолго до образования государственности. Франкское королевство, например, появилось лишь к 5 в. Такая асимметрия культуры известна и у других народов – туарегов, батаков Индонезии, которые обладая письмом практиковали «охоту за черепами».
Весьма заманчиво видеть в руническом алфавите стройную систему,»которая со временем разрушалась. Есть теория дуальных противопоставлений рун (на «добрые» и «злые»). Рунические графонимы связаны с деревьями, животными, имуществом и богами. Три отдела-атта отождествляются с богами Фрейром (плодородие), Хаглем, или Хеймдаллем (олицетворение Одина) и Тюром (небо). Это не что иное, как вертикальное членение мира на подземелье (Хель), поверхность (Митгард) и небо (Асгард). Кстати, лингвисты В. Иванов и В. Топоров отмечают совпадение индоевропейских числительных 1, 2, 3 с корнями слов «небо», «земля» и «подземелье». Можно вспомнить и теорию Ж. Дюмезиля о трех функциях (жреческой, военной и хозяйственной) индоевропейских богов.

Восьмичленность рунических отделов указывает, вероятно, на горизонтальное деление пространства на 8 сторон света. Т.о. рунический алфавит является отражением горизонтальной и вертикальной организации пространства, а общее число этих знаков (24=3·8) календарно-зодиакальную функцию Футарка. Рунический алфавит – это некое сакральное пространство, в котором первая буква символизирует жизнь, а последняя – смерть.
Древнескандинавский эпос «Эдда» повествует, что добытчиком рун был Один. Вначале он не входил в небесный пантеон, но вскоре вытеснил оттуда прежнего фаворита Тюра (аналога Зевса) и существенно ограничил власть воителя Тора. Но похоже, что первоначальным обладателем и знатоком рун был однорукий Тюр: 17-я руна и третий атт отмечены его именем.
Облик Одина можно узнать по его прозвищам: Хабард (седая борода), Хенгикьефт (отвисшая челюсть), Гримнир (скрытый маской), Игг (страшный). У Одина один глаз (второй он отдал за глоток из источника мудрости), низко надвинутая шляпа и синий плащ. Один связан с хтоническим миром великанов и темными силами. Его спутники – волки Гери (жадный) и Фреки (обжоpa), вороны Хугин (мысль) и Мугин (память). Ездит он на восьминогом коне Слейпнире (скользящем). В целом образ Одина, как мудрого старца, шамана и поэта-чародея, близок другим персонам мировой мифологии – Заратуштре, Варуне, Вяйнямейнену, Лугу. Шаманский культ Одина очевидно развился под влиянием финов и саамов.
Ключевым моментом мифа о происхождении рун является висение пронзенного собственным копьем и с петлей на шее Одина в ветвях Мирового древа Иггдрасиль («коня Игга»). По истечении девяти суток после невыносимой боли в кромешной тьме Один увидел руны ,«стеная их поднял и с дерева рухнул».
Кроме того, руны связаны и с опьяняющим напитком Одрёрир – «медом поэзии» (сравните мифологемы о нектаре и амброзии, амрите и соме, хаоме), замешанным карликами-цвергами на крови убитого ими мудреца Квасира. В этот напиток добавили соскобленные с дерева руны. Мифы говорят о существовании разных рун у асов и ванов (богов), альвов (духов), людей, гномов и великанов. Каждое легендарное племя как бы дублирует акт творения магических знаков, совершенный когда-то Одином. Происходит «циркуляция ценностей» между смежными мирами. Один принес руны асам, Дайн – альвам, Двалин – гномам-цвергам, Асвид – великанам-ётунам.
Руны вырезались на дощечке железным ножом и для усиления заклинаний окрашивались кровью. В эпосе говорится, что Один вырезал руны подобно тому, как вырезал из дерева людей (кстати, на языке кечуа runa означает «человек»). Но в любой момент Один может соскребсти руны обратно и тогда наступит конец света – Рагнарёк. Руны – символический образ всех существ, предметов и явлений.
Но Один всего лишь добытчик рун, но не их создатель. Логично предположить, что когда он похищал «мед поэзии» из пещеры великана Суттунга, то прихватил с собой и руны, содержавшиеся в волшебном питье. (Сравните похищение аргонавта Ясона золотого руна и бегство из пещеры циклопа Полифема неустрашимого Одисея). Дерево Иггдрасиль и пещера Суттунга – дериванты одной мифологемы.
https://redcdn.net/ihimizer/img201/8186/rune3.jpg
На основе эддического материала как нельзя лучше становятся видны связи происхождения «письма» из «опьяняющего напитка». И все-таки кто был изначальным владетелем рун? Об этом можно лишь догадываться. В эпосе упоминается, что Один получил руны из рук великана Бёльторна, своего деда по матери. В другом месте сказано, что хозяин «медового источника» в корнях мирового древа -великан Мимир. Ему-то и отдает свой глаз Один зато потом Мимир лишается головы. Возможно, Суттунг, Бёльторн и Мимир – одно лицо. Но важно другое – изначальное пребывание рун было в руках враждебных богам великанов. Обиталище чудовищ – вода, поэтому и письмена, как тростник, выросли оттуда. В «Речах Сигрдривы» читаем: Один руны измыслил «из влаги такой, что некогда вытекла из мозга Хейдраупнира (владельца магического кольца Драупнира) и рога Ходдрофнира (Хеймдалля, хранящего рог в корнях Иггдрасиля; в него он протрубит перед концом света)». Поэзию скандинавы называли «потоками груди Одина» или «влагой котла груза виселицы Одина».

С вышеобозначенными сюжетами о добывании рун пересекается т.н. «рыбалка Тора», когда бог-громовик чуть было не вытащил со дна моря мирового змея Иормунганда и разбил кубок о лоб великана. Не тот ли это «кубок браги, что полон песен и письмен на пользу, разных заклятий и радостных рун». Ж. Дюмезиль сопоставил «рыбалку Тора» с добыванием Одином «меда поэзии» и с историей получения амриты в индийской мифологии.
После 800-1100 период викингов (норманнов, варягов) сменяется христианской эпохой. Хотя в Исландии до 16 в. сохранялось двоеверие (сейчас там языческая вера Асатру наряду с христианством считается официальной религией). Последний языческий храм на континенте был разрушен в 1100 в шведской столице Упсале. В Скандинавию, Англию и Северную Германию христианство пришло позже, чем в другие страны Европы.
Основателями рунологии считаются советник шведского короля Густава-Адольфа И. Буреус (17 в.) и датчанин О. Ворм. Они собирали «рунные камни» и интерпретировали сотни надписей. В 19 в. писатель Я. Адлербет основал в Стокгольме «Готическую лигу». Позже эстафету «рунического возрождения» подхватила Германия. Братья Грим, собирая фольклор, ставили «германский миф» вровень с античностью и христианством. Я. Грим публикует «Немецкую мифологию» и «Волшебные сказки». Темы германского эпоса неоднократно интерпретировались писателями и художниками. Известны драматические трилогии Ф. Фуке де ла Мотта «Герой Севера», К. Ф. Хеббеля «Нибелунги», трагедии Г. Ибсена «Воины Хельгеланда», П. Эрнста, В. Иордана. Режиссер Ф. Ланг снял кинофильм «Нибелунги». Огромное влияние на германское самосознание оказала оперная трилогия Р. Вагнера «Кольцо Нибелунгов». Древний мир эпических богов Асгарда нашел отражение в рисунках П. Корнелиуса, А. Ретеля, И.Затлера, в выразительных иллюстрациях Ф. фон Штассена. Известный швейцарский философ К.Г. Юнг пишет эссе «Вотан». Интерес к персоне этого загадочного бога питали скульпторы Р. Фогельберг и Г.Э. Фрейд. В этой связи очень символично переименование в 1925 столицы Норвегии Христиании в Осло («Долину богов»).
В 19 в. – время оккультизма – возникли такие общества, как «Золотая Зоря» (Ди Голден Дайммерунг), «Орден Восточного храма» (Ordo templi Orientis, или О.Т.О.), «Братство Сатурна», основанное Г.А.Грегориусом. Вероятно, является недоразумением распространенное мнение некоторых исследователей, что возвращение к германской языческой традиции привело к фашизму.
В 60-е гг. 20 в. наметилась очередная волна интереса к рунической культуре. В Англии учрежден «Одинический обряд» и «Свободная Ассамблея Асатру». Как синтез этих течений возникло религиозное общество «Кольцо Трота». В 1980 основана «Рунная Гильдия».
https://redcdn.net/ihimizer/img515/6054/rune4.jpg

1. Квиструнир (kvistrúnir), или «ветвистые руны». Кодирующие числа обозначались черточками, отходящими от ствола. Такие знаки строились по принципу руны «Альгиз» и напоминали деревья:
b (2-I) ; w (8-III)
2. Тйалдрунир (tjaldrúnir), или «шатровые руны». В их основу была положена руна «Гебо». Начиная с левой верхней ветви по часовой стрелке наносились кодирующие пары чисел. Один знак такого шифра таким образом мог передавать сразу четыре звука. Тйалдрунир напоминали снежинки:
https://redcdn.net/ihimizer/img28/3540/picture6iw.png

3. Иса-руны были построены на основе руны «Иса» и напоминали ирландский огам :
alu IIIIIII IIIIII IIIII
4. Лагуз-руны аналогичны предыдущему шифру с той лишь разницей, что здесь за основу бралась руна «Лагуз». Эта тайнопись, однако, выглядит более громоздкой:
alu LLLLГГГ LLLLLГ LLГГГ
Особо следует остановиться на вязаных рунах, которые составлялись путем лигатур из нескольких знаков. Этот принцип письма напоминает древнерусскую вязь.Такие лигатуры часто труднораспознаваемы и имели отношение к сакральной лексике:
https://redcdn.net/ihimizer/img542/2589/picture1ug.png
Вот основные, магические формулы:
https://redcdn.net/ihimizer/img706/6054/rune4.jpg

1-2 – ALU, «волшба», «пиво, или опьяняющий напиток».
3 – AL, сокращенный вариант предыдущего примера.
4-6 – EHW, EH, EL соответственно. Вензели, связанные с почитанием коня.
7 – LAUKAZ, возможно «лук дикорастущий». Знак связан с рунами «Альгиз» и «Лагуз» как с символами плодородия.
LAPU означало «приглашение» (имеется в виду вызывание и заклятие духов). SALUSALU связано с вензелем ALU (1-2). FOSALU так связано с ALU. Элемент F+O означает первую и последнюю буквы Футарка, а значит и весь рунический алфавит. HAGALU состоит из HAG («тяжкий недуг; злоба») и ALU.
ANOANA и ОТА магические формулы с затемненным значением. LUA наносилось на оружие.
8 – EM «Аз есмь».
9 – LAPK усиливало психические способности. GKNg (10) и GKL (11) – любовные руны.
12;13 – любовные руны KNgL (составляются мужчиной для женщины); KINg (женщиной для мужчины).
14 – TUG защита от сглаза и порчи.
15-17 – JBK руны духовного возрождения и исцеления от бесплодия.
18 – DBS аналогично 15-17.
19 – NgD долголетие.
20 – GA добрая удача.
21-23 – «я есмь», «неизбежный успех» и «сила ума и духа» соответственно.
24 – составная руна защиты. Известен был скандинавам и палиндром, например, SUEUS.

Плетение рун, подобно нитей судьбы, из которых ткется как человеческая жизнь, так и любая другая материя, было характерно для мистической практике Скандинавии. В «Гренландских речах Атли» говорится: «Руны нарезала, Винги их спутал (для колдовства)». А в «Сказании о Сигурдрифе-валькирии» есть такие фразы: «Руны слов ты ведай... Их и вьют, их и ткут, их все сразу сводят». Или: «Руны горные помни... На ладони их выведи, вей вокруг тела».
Важную роль в скандинавском обществе играли скальды – поэты-заклинатели. Они владели искусством рун (рунемалом) и заклинаниями (гальдром). Входя в состояние транса (сейдр), они могли сочинить вредоносные песни (нид и драпа), приворотные любовные стихи (мансег) даже против эрлов (князей). В ходу были магические рисунки (гальдрамюнды) и магические вензели (гальдрастафы).
Каждая руна имела обширное толкование. Такое повышенное внимание к каждой букве алфавита мы находим только в Каббале (см. Еврейское письмо). В руническом ряду, кроме вышеупомянутых трех аттов, знаки Футарка группировались в зиг-руны победы (f, h, t), але-руны пива, применявшиеся против обмана и яда (u, n, b), сварт-руны вызова умерших, или тролль-руны волшбы (th, i, z), повивальные бйарг-руны (а, j, m), брун-руны прибоя (r, ie, l), целебные лим-руны (k, p, ng), мал-руны речи (g, z, d), хуг-руны мысли (v, s, о).

ВАЛЛИЙСКИЕ РУНЫ
ВАЛЛИЙСКИЕ РУНЫ (Coelbren y Beirdd) – примитивная латиница с элементами рунической и огамической графики.
Впервые об этой письменности упоминает в 1791 антиквар, поэт и собиратель средневековых валлийских памятников литературы Iolo Morganwg (Йоло Морьгануг, Эдвард Уильямс; 1747-1826), который, как предполагается, мог выдумать «валлийские руны». Хотя Уильямс и утверждал, что это был алфавит валлийских бардов, сохранившийся от темных веков.
В 1840 Талиесин аб Йоло (Taliesin ab Iolo), сын Уильямса, опубликовал книгу под названием «Coelbren у Beirdd» и на основании изысканий отца публикует алфавит валлийских бардов. Этот алфавита пользовался популярностью у поэтов и друидов в 19 в., но некоторые, такие как Эдвард Дэвис (1756-1831), поставил под сомнение его подлинность. К 1893 уже мало кто верил, что она была подлинной.
https://redcdn.net/ihimizer/img259/1858/valij1.jpg
Текст, записанный современной валлийской латиницей:

Nid yw'n debyg у byddem yn ymgymryd a chyflwyno'r.
Валлийские руны испытали и влияние огама. В самом огаме был известен рунический вариант письма:
https://redcdn.net/ihimizer/img685/4923/picture4dh.png

Тем не менее, Уильямс приобрел заметное положение в валлийской диаспоре и провел первое заседание Горседа, своеобразного бардического общества, получившего название «Трон бардов Британии» (Gorsedd beirdd Ynys Prydain). Он был автором многих текстов, сыгравших важную роль в развитии неодруидизма; среди них «Молитва друида» (Gweddi'r Derwydd). В его метафизике развивалась идея концентрических «кругов бытия», от Аннуна, или Иного мира, через Абред (Abred) и Кейгант (Ceugant) до Гвинвида (Gwynfyd, рая). Кроме того, он написал «Тайну поэтов Британии» (Cyfrinach Beirdd Ynys Prydain), книгу о валлийской метрике (1829).
В средневаллийском языке долго сохранялось слово rhin в значении «тайна», в современном это слово означает «болтун, добродетель, высшая отметка, сущность». Валлийский язык, относящийся к кельтским языкам известен со 2-й половины 6 в. Несмотря на то, что в 1536 Уэльс (латинское название страны Cambria, местное Cymru) лишился статуса автономного княжества, валлийский язык не запрещался английскими властями. Уже англосаксонский король Этельстан (925-941) заставил валлийцев платить дань. Когда в 1066 норманны овладели Англией, валлийцы сделали попытку сбросить с себя английское владычество, но принуждены были Вильгельмом Завоевателем признать его своим верховным главой.
Валлийские руны известны в древний период национальной истории – 8-11 вв., от которого сохранились лишь отдельные латинско-валлийские глоссы, личные имена на могильных плитах и фразы, в латинских текстах.
Валлийские руны еще называются «рунами бардов». Алфавит этот, упоминаемый в «Traethawdar hynafiaeth ac awdurdodaeth Coelbren y Beirdd» (Бутон древности и вершина искусства бардов) очевидно позднего происхождения, хотя не исключено, что в древности валлийцы могли приспособить скандинавские руны к своему языку. Традиция утверждает, что алфавит существовал первоначально только из 16 знаков, которые употреблялись и как числа. Позже количество знаков увеличилось. Некоторые валлийские руны передавали 16 первых чисел: знак для а – 1, e – 2, i – 3, o – 4, b – 5, f – 8, k – 9, g – 10, t – 11, d – 12, n – 13, l – 14, r – 15, s – 16. Порядок букв в валлийско-руническом алфавите своеобразен.
Вероятно, специфические буквы w [u], y [ɨ], u [i] современного валлийского алфавита происходят из древневаллийского рунического письма.
Довольно богатая валлийская литература записана латиницей. Древнейшие литературные памятники приписываются бардам (от валлийского beirdd – «поэт»), среди которых Aneurin (Анейрин), Taliesin, Llewarch-Hên и Myrddin (Мерлин), 6-7 вв. Расцвет литературы приходится на 11-12 вв., когда творили Meilyr (12 в., придворный поэт царя Cuffydd-ар-Cynan), Gwalchmai (12 в.), Daffydd Benoras (13 в.), Daffydd ар Cwilym (14 в.). Лучшим поэтом 19 в. считается Дэвид Оуэн. Валлийская литература повлияла на создание эпического цикла о короле Артуре, рыцарях круглого стола и чаше Грааля.
Известны также валлийские хроники Tysilio и Caradawg, законник Howel-Da, моральная аллегория «Спящий бард» и Mabinogion («Юношеские беседы»). Самая древняя рукопись относится к 9 в. Была составлена и грамматика валлийского языка Dosparth Edeyrn Davod Aur. Современный валлийский язык отличается от древнего, хотя старая орфография отчасти сохранена (ll=латеральная 'лъ'; dd=ð; у=ы; w=u, u=и, ff=ф, f=v, rh=грассированная 'р', ch=язычковое 'x'), поэтому текст читать столь же трудно, как и в случае с английским языком. Например, Urdd Gobaith Cymru [irð govajθ kɨmru]; Caerdydd bws – Cardiff bus. Особенность валлийского языка: переход q>p: ирл. macc (сын) – валл. map; ирл. cethir (4) – валл. petguar.
Наиболее крупными королевствами были Гвинед (Gwinedd; северо-запад Уэльса), Дивед (Dyfed; юго-запад), Гвент (Gwent; юго-восток) и Повис (Powis; восток и северо-восток). Большинство их правителей происходило из дома Родри Великого. Уже англосаксонский король Этельстан (925-941) заставил валлийцев платить дань. Когда в 1066 норманны овладели Англией, валлийцы сделали попытку сбросить с себя английское владычество, но принуждены были Вильгельмом Завоевателем признать его своим верховным главой. После подавления восстания верховного князя Ллевелина в 1282 и битвы при Кармартене Уэльс считался завоеванной провинцией Англии. Английский король Эдуард I, обещавший валлийцам в князья «уроженца Уэльса», назначил князем своего сына, родившегося в валлийском Карнарвоне с тех пор наследник английского престола, если он старший сын царствующего короля, носит титул принца Уэльского. В 1400 валлийцы снова восстали под предводительством Оуэна Глендовера. Наконец, при Генрихе VIII Уэльс был окончательно присоединен к Англии. Вместе с тем на это княжество были распространены все преимущества и благодеяния английского государственного и судебного устройства. Национальная эмблема валлийцев – лук-порей (знак святого Давида, или Тави) и нарцисс.
На валлийский язык в 1567 был переведен Новый завет, в 1588 - вся Библия. Английский клир всегда был положительно настроен по отношению к валлийскому языку, так что в 1620 были проведены исправления валлийского перевода на основе английской Библии. В настоящее время существуют несколько современных переводов, как научных, так и ориентированных на бытовой язык.
https://redcdn.net/ihimizer/img338/7208/valij2.jpg

В 2007 в десятку самых популярных имен Уэльса попало только два мужских валлийских имени (Dylan и Rhys) и три женских (Megan, Ffion и Seren). Отличительная черта многих валлийских имен – компонент gwyn (женский род gwen), означающий «белый, чистый, святой, священный». С его помощью образуются десятки имен: Arianwen (чистое, священное серебро), Blodwen (белый цветок), Coronwen (священная корона), Eirwyn (белый снег), Eurwyn (чистое золото), Gwalchgwyn (белый сокол). Как и в бретонских именах, у валлийцев также популярны элементы mael и iud с приблизительным значением «властелин, вождь, принц»: Maelan (маленький вождь), Maelgwn (вождь волков), Cadfael (вождь битвы), Derfel (истинный вождь), Idris (пылкий вождь), Ithel (благородный вождь), Maredudd (великий вождь или властелин моря).
Из валлийского языка пришло в мир слово пингвин (pen голова и gwyn белая).

ПУНКТИРОВАННЫЕ РУНЫ

ПУНКТИРОВАННЫЕ РУНЫ – один из поздних вариантов рунического письма. Существовали в Скандинавии с 11-13 вв. и вплоть до 16 в. На острове Готланд, где и сейчас в ходу гутнийский диалект шведского языка, особая разновидность пунктированных рун продержалась и того дольше. Именно здесь эта разновидность рун применялась широко.
Пунктированные руны впервые появились в Норвегии или Дании, вероятно, под влиянием английских рун.
Вышеупомянутый рунический алфавит сформирован под влиянием латинского письма. В 11-12 вв. появились словоразделы и т.д.
Свое название пунктированные руны получили от применения звукоразличительной точки (пункты), либо штриха, которые маркировали звонкие согласные. За счет этого в пунктированных рунах был восстановлен принцип фонетической полноты, утраченный младшеми рунами .

Пунктированные руны изредка встречаются на могильных и памятных камнях, чаще – в скандинавских календарях и в средневековых рукописях, как вставки, (например, в «Младшей Эдде» составленной исландским просветителем С. Стурлусоном). Пунктированные руны обнаружены в одном из самых удаленных от Скандинавии областей – на о. Кингигторссуак (близ Баффиновой земли в Канаде).
Преимущественно пунктированными рунами записаны немногочисленные рунические рукописи (как правило, они датского происхождения): Codex Runicus, (13 в.), Codex Regius, датский календарь, законы провинции Сконе (14 в.), «Плачь Марии» (15 в.), Fasti Danici.
https://redcdn.net/ihimizer/img690/3751/punktruny.jpg

ДАЛЬСКИЕ РУНЫ

ДАЛЬСКИЕ РУНЫ – позднейшая модификация общегерманских рун. Возникли в 18 в. в шведской исторической области Даларне (Далекарлия; Дала-Ерне, что на реке Далельвейн в лёне Коппарберг) и Харьедален, как калька с латинского письма. Дальские руны были округлы и располагались в абецедарном порядке. Сюда добавлены буквы, совсем не характерные для рун футарка – с, v, x, а также знаки, передающие особенности шведской речи – y [ü], ä, ö, å. До 20 в. в Даларне встречались люди, умеющие читать руны.
Швеция – «медвежий угол Европы». Впервые христианство проникает сюда в 9 в. вместе с посланцем папы монахом Ангсаром. До этого он потерпел неудачу в Дании. Но лишь в 11 в. шведский король Улоф Шётконунг крестился. Окончательно же язычество было ликвидировано в Швеции лишь в 12-13 вв. при короле Сверкере Старшем.
https://redcdn.net/ihimizer/img259/9769/77003925.jpg

Руны Толкина
Руны Толкина- письмена созданные воображением Дж.Р.Р. Толкина (1892-1973), известного английского писателя, профессора литературы из Оксфорда, специалиста по средневековому фольклору и мифологии. В 1936 он написал сказочную повесть «Хоббит», а позже трилогию, ставшую культовой книгой «Властелин колец», а также фантастический эпос вымышленного народа «Сильмариллион». Основоположник нового литературного жанра (фэнтази) сочинил не только языки, на которых говорят в его произведениях эльфы, гномы, люди, хоббиты, орки, онты, но и алфавиты. Толкин сконструировал две письменности – угловатые руны Кирт и округлые руны Тенгвар.
Кирт, или кертар (от корня kirt – «резать») создал Даэрон Песнопевец из Дориафа, придворный менестрель короля Тингола. Киртом пользовались эльфы-синдары из Белерианда для кратких записей на дереве и камне. Эльфы-эльдары редко его применяли в отличие от своих сородичей в Эрегионе. Оттуда Кирт попал к гномам Мории, где это письмо называли «Ангертас Мориа» («Длинные руки строки Мории»). Кирт только чисто внешне похож на настоящие руны германцев. Подавляющее большинство рун содержало «ствол» и отходящие от него «ветки»,которые обычно присоединялись справа. Дополнительная ветка делала глухой звук звонким.
https://redcdn.net/ihimizer/img19/9032/81888082.jpg

Тенгвар, или Тив рисовался кистью и имел буквенно-слоговой характер. Это более древний алфавит, чем Кирт. Придумал Тенгвар Феанор («Пламенный Дух»), вдохновитель мятежа нолдоров и создатель трех алмазов Сильмарилей, наполненный светом священных деревьев. Вокруг их похищения силами Тьмы и построен сюжет эпоса «Сильмариллион». Язык западных эльфов (эльдаров) первым получил письменность.
В архитектонике Тенгвара (особенно в обозначении гласных) угадывается индийское влияние, а в изящной округлости букв проступает подражание ирландскому унициалу . 24 основные знака Тенгвара делились на 4 серии (temara) и 6 уровней (tieller). Все буквы строились из «ствола» (telko) и полукруга (luvi). Здесь Толкин разработал оригинальную и в то же время сложную многосвязную систему порождения графем в зависимости от глухости-звонкости, аспирации и т.д. Это достигалось путем поднятия-опускания, уменьшения ствола-телко и добавлением лишних дуг-луви.
https://redcdn.net/ihimizer/img651/5826/82717743.jpg

Специфична система образования слогов в Тенгваре. Слова разбиваются на своего рода «антислоги», например, «ко-жу-ра» перестраивается в «к-ож-ур-а». Изолированные гласные обозначались при помощи «немого согласного» (этот термин хорошо известен в индийских системах письма). У знаков Тенгвара были имена: numen (запад), hiarmen (юг), romen (восток), formen (север).
Руны орков (гоблинов) – представляют собой знаки, изображающие человеческие фигуры. В этом видится некие аналогии с шифром Карла Великого и тайнописи из рассказа А. Конан Дойла «Пляшущие человечки».
https://redcdn.net/ihimizer/img823/8108/69921955.jpg

Толкин внес в систему разработанных им письмен известную долю схематизма. К тому же, будучи не только сказочником, но и серьезным ученым, он попытался навести мосты между ретроградным вымыслом и современностью. Число букв в обеих системах слишком велико (в Кирте 58, в Тенгваре 36). Эти алфавиты задумывались Толкиным как международные (их можно назвать «открытыми системами», подобно периодической таблице химических элементов Менделеева). А вдруг кто-нибудь в будущем вспомнит о рунах Толкина?
Во многих странах мира действуют общества толкинистов, приверженцы которого рассматривают произведения Толкина как тексты религиозного культа. Иногда толкинисты выступают под эгидой неоязыческого движения «Новый Акрополь».
В 2003 режиссером Питером Джексоном снял кинотрилогию «Властелин колец» (The Lord of the Rings), в которой звучал язык эльфов и демонстрировались их письмена.

ОГАМ
ОГАМ – оригинальное, крайне геометризованное письмо с неясными генетическими связями. Один из самых рафинированных алфавитов мира. Огам структурно близок скандинавским рунам . Огам бытовал на Британских островах и обслуживал ирландский язык (Gaeilge) индоевропейской семьи и до сих пор не расшифрованный пиктский язык. Огам представлял собой комбинацию параллельных линий и напоминал скорее искусственно изобретенный секретный код или запись музыкальных нот, чем естественно сформировавшийся алфавит. Название этого письма (древнеирландский ogham, среднеирландский ogom, ogum) происходит от имени ирландского бога красноречия Огмы.
Изобретение огама очевидно восходит к 1 в. Древнейшие надписи датированы 3-4 вв., большая их часть – восходит к 5-6 вв. (к т.н. «огамическому периоду» ирландского языка), а самые поздние – к 9-10 вв. В основном это краткие эпитафии, граффити. Обнаружено около 500 таких надписей, содержащих главным образом антропонимы, теонимы; найдено несколько апеллятивов. Известно также около 20 латино-огамических билингв из Южного Уэльса и Корнуолла. Впервые надписи на огаме собрал и опубликовал S. Ferguson.
https://redcdn.net/ihimizer/img201/2508/73354797.jpg

https://redcdn.net/ihimizer/img841/2808/78818134.jpg


Во время нашествия норманнов в 8-9 вв. огам вытесняется сначала рунами, а к 12 в. латинским унициалом . Однако знание огама сохранялось до 19 в. Огам стал синонимом тайнописи. Указание по чтению текстов на нем дается в древнейшем трактате по древнеирландской грамматике «Auracept na n-Éces» (Наставление для мудрых), составленной в 1917 М. Кальдероном. Ныне огам применяется только для гадания; он тесно связан с эзотерической нумерологией.
Auraicept na n-Éces (ок. 7 в.) – один из трех основных источников огамической рукописной традиции, два других – это In Lebor Ogaim и De dúilib feda na forfed. В «Балимотовой книге» (Leabhar Bhaile an Mhóta, 14 в.) копия In Lebor Ogaim непосредственно предшествует «Auraicept», но вместо Бриатарогама Кон Куллайн, представленного в других копиях, там находятся множество других «тайных» форм огама. Включен также и младший футарк, под названием «огам лохланнах» (огам скандинавов). Известна и разновидность Runagam, что буквально означает «секретный огам». Несмотря на знакомство ирландцев с огамической и рунической письменностью литература появляется у них только с утверждением христианства и введением латиницы. Древнейшая рукопись «Book of Armagh», 9 в. Хотя древние саги рассказывают о существовании обширных огамических библиотек.

Подобно доводам о первенстве гэльского языка, «Наставление» утверждает, что Фений Фарсайд придумал четыре алфавита: иврит, греческий, латинский, и, наконец, огам, и что огам наиболее совершенен, потому что был придуман последним. Текст является происхождением предания, что буквы огама называются в честь деревьев, но он даёт также ту и альтернативную возможность, что буквы названы в честь 25 учеников Фения.
Наибольшее число огамических надписей найдено на юге Ирландии, в графстве Керри. В древности здесь располагалось королевство Мунстер, которое связывалось мистической традицией (сага Airne Fingein – «Видение Фингена») с потусторонним миром Маг Фаль, или Инис Фаль (Долина, или Остров света), Тир Map (Великая Земля), а также с музыкой и поэзией. «Волшебный народ Мунстера» – прямой потомок первых переселенцев с материка – обитал в чреве жилых холмов-сидов. Слово saga скандинавского происхождения, сами ирландцы называли свои повествования scel (повесть, история).
Ирландия – самая западная цивилизация Европы. Ее правители называли себя «зелеными королями Запада». Запад и зеленый цвет отождествлялся с потусторонним миром. Сравните латинское название этого острова – Invernia и латинское наименование ада – Infernus (Низ). Огамические надписи встречаются в основном на надгробных камнях и состоят лишь из имени умерших. Можно предположить, что огам был преимущественно связан с культом мертвых. Грамматолог Ч. Лоукотка упоминает, что «огамом» древние ирландцы называли не только свое письмо, но и могильный камень , на котором оно высекалось. Этот камень клали на голову покойнику, чтобы он не тревожил живых (сравните славянский обычай вколачивать осиновый кол в могилу «злого мертвеца»). Возможно, название ogam как-то соотнесено с праиндоевропейским *akmio – камень. Тогда станет понятной темная фраза в саге «Altram Tige Da Medar» (Воспитание в Доме Двух Чаш): «И скажи ему, чтобы не возвращался он в дом, который покинет, покуда не станут снова одним огам и аху , земля и небо, солнце и луна». Не понятное переводчикам слово «аху», судя из контекста, должно означать что-то противоположно-родственное огаму. В грамматологии таким характеристикам отвечают «знаки письма» и «писчий материал». Последним для огама чаще всего выступал могильный камень.
https://redcdn.net/ihimizer/img854/8532/63044817.jpg
В отличие от скандинавской мистической традиции, в ирландских источниках упоминания о праалфавите туманны и скудны. Однако связь изобретения огама с ритуальной жертвой на дереве-камне можно успешно реконструировать на индоевропейском материале. В эпосе «Tain bó Cualnge» (Похищение быка из Куальнге) герой Кухулин срубил молодое деревце дуба и, стоя в магической позе (на одной ноге и закрыв один глаз), связал его в кольцо, начертав там письмена на огаме. Затем он водрузил «дубовое кольцо с огамом на острый верх камня в Ард Куилен». Островерхий камень – это менгир (мегалитическая постройка древних кельтов), подобие мировой оси и мирового древа скандинавов. Интересно, что сам Кухулин у менгиров заражается таинственной болезнью, а затем сам оказывается привязанным к этому камню собственными кишками.
Кольцо из дуба с огамическими линиями символизирует солнце. Всего в огамическом алфавите 20 букв, которые в совокупности дают 60 черт 
[4·(52+5)½=60]. Последнее число связано с понятием «круга времени», 60-летним циклом китайского летоисчисления и шестидесятиричным счетом вавилонских жрецов (60·6=360 – примерное число дней в году). Изобретателя огама Огму, сына Этайн, брата Брисса и Дилблаза из рода Мак-Элатан, называли также Grianainech (Солнечноликим). С Огмой же связано кровавое жертвоприношение – повешение на дереве во славу общекельтскому богу Езусу (сравните со скандинавским Одином). Солнечные лучи ирландцы считали источниками мудрости. В саге «Видение Фингена» сказано: «Опустились на губы Финтана солнечные лучи, и три углубления появились у него на затылке, отчего семь даров красноречия и семь цепочек примет его язык». Огму под именем Огмиоса почитали и в Галлии. Античный писатель Лукиан отождествляет его с Геркулесом, описывая его изображение, на котором уши ведомых им людей прикованы цепочками к языку бога. Известно также, что изо рта Гермеса (бога тайных знаний) появлялась золотая цепь, символизировавшая его красноречие. Огма не только могучий воитель, но и мудрец-письмотворец. Современные исследователи в его облике находят сходство с индийским Варуной, богом-связывателем. Ирландцы изображали Огму старцем, одетым в звериную шкуру, оперевшегося на палицу. Огма – один из Племени Богини Дану – пал во второй, эсхатологической, битве с фоморами при Мойтуре. Будучи при дворе короля Бреса, он таскал вязанки дров к его замку.
https://redcdn.net/ihimizer/img152/4457/23559419.jpg

Ирландская мифология обнаруживает аналогии со скандинавским эпосом: одноглазость, как плата за мудрость; поэзия, музыка и письмо – краеугольные камни колдовства; уподобление знаков праалфавита струнам арф, нитям судьбы, ветвям Мирового Древа, пряже (руну); почитание камней и деревьев; связь отрезанной головы с потусторонним миром.
Также как ирландское письмо, его орнамент, язык и мифология причудливы и на первый взгляд кажутся неевропейскими явлениями. Является ли эта странность следствием влияния древнего доиндоевропейского (пиктского?) субстрата, либо следствием длительной культурной изоляции острова от материковой Европы – сказать трудно. Подобно мэнской кошке, у которой атрофировался хвост, Ирландия также утратила некоторые характерные признаки индоевропейцев. Ни одна культура, пожалуй, кроме ирландской, не знает таких мутаций мифологем, алфавитов и звуков в словах.

Рукописи 15 в. «Книга Балимот» в разделе «Ogaim n-Gadhel» сказано, что 'огам' означает 'мудрость' (ghuaim, guaim). Грамматолог Д. Дирингер указывает на похожесть греческого слова αγμα. Кельтолог Дж. Рис интерпретирует понятие 'огам' как 'искусное употребление слова'. В современном гэльском языке слово oghum относится к сфере оккультного и мистического. В Англии огамом называлась тайнопись замены букв в словах их названиями (графонимами). В книге Ч. Диккенса «Эдвин Друд» упоминается различие «женского» (округлого) и «мужского» (линейного) огамов.
Наличие в Ирландии своеобразного и во многом уникального алфавита выделяет ее на фоне средневековой Европы. Родину огама многие исследователи склонны искать на Востоке либо в Испании [благо что латинские названия этих двух стран – Hibernia (Invernia) и Iberia – похожи]. Впрочем в поздних памятниках островной литературы Ирландию называли еще Галаика по имени прародителья ирландцев Гола, или Гэла (сравните самоназвание Греции - Геллада), который по некоторым преданиям происходил от нереиды Галатеи и циклопа Полифема (персонажи древнегреческого мифа).

Кельтологи Р. Макалистер и И. Уильяме доказывали, что огам – это секретный код друидов (жреческой касты ирландцев), называемый иначе duíl laithne (тайный язык жестов), или berla fene (жреческий язык). Дело в том, что огам антро­поморфен: 20 его букв можно понимать как 20 пальцев на руках и ногах человека. Друиды для тайного общения меж собой прикладывали 5 пальцев в том или ином сочетании к носу или ноге.
Очевидна связь огама с сакральной традицией бросания жребия crann-chur (буквально «бросать дерево») и знаками, которые вырезались на деревянных палочках.
Возможно, что огам является разновидностью рунического шифра isaruniR, основанном на руне 'isa' |. По крайней мере, Д. Дирингер указывает, что «в целом огамические письмена и руны представляют в некотором отношении родственные системы». Огам он считал вторичной системой по отношению к рунам. Между тем, бросается в глаза: огам примитивнее рун.

СТРУКТУРА ОГАМА.
Огам представляет собой комбинацию параллельных черточек в группах от одной до пяти. Группы черт были разной длины и занимали четыре разные позиции перпендикулярно вездесущей вспомогательной линии – druim «хребет» (или spác «пространство»). Направление строк в огаме неустоявшееся (чаще сверху вниз или слева направо; в надписях на камнях – снизу вверх). Иногда сквозную линию «друим» (похожую, кстати, на матрику индийских силлабариев) заменяла грань камня. Тогда некоторые буквы или их части писались на одной стороне, а иные – на смежной. Чтобы прочесть слово, записанное таким образом, нужно смотреть сразу на две смежные стороны камня. В этом есть глубокая философия огама. «Друим» делит весь мир на верх и низ, Добро и Зло. Поэтому одни буквы огама считались благими, другие зловредными, третьи же, подобно одноногим и одноглазым фоморам, пребывали сразу в двух мирах. З-образный знак в поздние времена служил маркером начала предложения (eite), а симметричная графема обозначала конец высказывания (eite thuathail).

Тесная связь огама с числом выдает в нем изначально мнемоническую кодовую систему. Поначалу, видимо, огам отображал строение человека, Ирландии с ее пятью королевствами, ориентированными по сторонам света, 4 времени года и лишь потом эта система поделила звуки языка и наложила их на уже структурированные знаки.
Натурфилософия огама близка грамматологическим концепциям чисел майя и китайским триграммам как примитивным доалфавитным системам письма.
Порядок букв в огаме уникален и отображает скорее всего ирландскую традицию, понимание которой утрачено. Расположение букв в огаме, как и в руническом алфавите, гнездовой. Буквы здесь группируются по четырем aicme (группам растений). Каждая буква насчитывает от 1 до 5 infis (веточек). То, что гласные помещены отдельно от согласных в конце алфавитного ряда, может свидетельствовать об изначально консонантном или буквенно-мнемоническом характере огама. Каждая буква – fed, или fid (дерево) имела свое название – графоним, точнее дрионим, поскольку обозначала наименование дерева или кустарника. Большинство графонимов огама настолько архаично или искажено, что их можно отнести к качеству особых лексем.

Для передачи дифтонгов и некоторых заимствованных звуков в более поздний период появилась форфеда (дополнительные знаки). Первые два знака форфеды – свастика и круг – непреходящие элементы мистической геометрии. Последний, пятый знак этой группы – «решетка» символизирует «ткань жизни» и весь алфавит огама, составленный из вертикальных и горизонтальных линий. Форфеда напоминает пиктограммы. Эти знаки обогатили английские руны, доведя их количество до 33.
Более древний порядок букв в огаме называется бетхе-луис-ферн, а иногда боибел-лотх («старший огам»). Он был связан с друидическим календарем, который начинался 1 ноября праздником Самхайн, когда собирали урожай и поклонялись предкам. 1 февраля отмечали «возвращение солнца» после зимней спячки. 1 мая, в день Бела, покровителя знаний, зажигали «майские огни» и молились о плодородии. И, наконец, 1 августа справляли Лугназад; в честь бога Луга проводилась ярмарка скота. Считалось, что в этот день много веков назад в Ирландии высадились Фир Болг – первая раса завоевателей страны. Можно предположить, что четыре айкме огамического алфавита – это 4 королевства ирландцев: Улад (север), Мунстер (юг), Лейнстер (восток) и Коннахт (запад), соединяющиеся в Миде (центре), где располагалась столица Тара (Темра).
https://redcdn.net/ihimizer/img109/6346/89401091.jpg

МЛАДШИЙ ОГАМ. В 400 св. Патрик принес на остров христианство, которое поначалу вобрало в себя друидическое язычество. Лишь в 12 в. ирландская церковь (кульдейство) полностью вошла в русло католичества. Несмотря на существование огама, ирландская литература возникла только в 6 в. после введения латиницы (произведение «Диалог св. Патрика с Ойсином» – старейшее). В этот период возник новый календарь и новый порядок букв – бетхе-луис-ним («младший огам»): а – BLN – о – FSH – u – DTK – е – MGNgR – i. Этот алфавит приводится в книге «Огигии» Родерика О'Флаэтри, автора истории Ирландии от древнейших времен до 1684.Из малого огама исчезли две буквы «st/z» и «q». Характерно отсутствие в ирландском огаме буквы «п», которая появилась лишь в форфеде. В ирландском языке «p» перешла в «q», но этот звук сохранился в валлийском, корнском и бретонском языках. Сравните «четыре» по-ирландски cethir, а по-валлийски pedwar; «пять» – cóic и pump соответственно. Некоторые знаки огама могли иметь другие формы: например, буквы m, ng, g, z, r иногда писались в виде косых черт, а графемы для гласных обозначались не линиями, а точками .

Буквы для согласных младшего огама отображали 13 месяцев нового календаря друидов. Пять гласных («изгибов бытия») служили для обозначения кварталов года, причем «а» обозначала нулевую точку отсчета, которая смыкается с «и» (подобно тому как круг соединяет собой начало и конец). Этот календарь известен по песням Эмергина «Сладкий котел пяти деревьев», 4-5 вв. В уже упоминавшейся «Книге Балимот» сказано: «Откуда же взяты образы и имена, изъясняемые буквами B, L и N? Они родом от веточки и ветвей дуба: ветви подсказали мысли, которые они выразили в звуках. От ствола дерева, как от самой благородной его части, было образовано семь главных образцов – семь гласных: А, О, U, Е, I, Еа, Оi... а затем было образовано три прочих, каковые прибавили в помощь первым семи по разные стороны линии: Ui, Ia, Ае... Ветви дерева служат образцом для всех веточек и ответвлений огамических линий, каковая господствует надо всеми». Огам часто представляется как прообраз Мирового Древа (Crann bethad). По ирландским легендам известна игра фидхел («Знание дерева»), придуманная чародеем Лугом. Центр доски означал столицу, а по сторонам находились 4 короля. Средневековый трактат «Auracept na n-Éces» содержит такую метафору: «На огам взбираются так же, как на дерево...»
Интересно, что даже после введения латиницы буквы абецедария продолжали называться именами деревьев, только t стала именоваться aiteand (утесником), o - gilcoch (ракитник), a - leam (вязом).
В памятнике ирландской литературы. связанной с традиционным правом, «Ученые слушания» огам представлен, как иерархическая система, поделенная на три части по 8 знаков: 8 вождей-деревьев Ocht n-airigh fedha (ольха, дуб, орех, виноград, плющ, терн), 8 крестьян-деревьев Ocht n-athaigh (береза, рябина, ива, ясень, боярышник, падуб, яблоня) и обычные кусты-деревья Ocht fidlosa. Согласно ирландскому закону (Irish Brehon Law IV.147) знаки огама и соответствующие им деревья делились на четыре категории ценности, что непосредственным образом отражалось на наказании за их вырубку. Метафорические характеристики деревьев содержится в валлийской поэме «Битва деревьев» (Cad Goddeu) из «Сказания о Талиесине»:
У меня было много обличий, Прежде чем появилось нынешнее...
Я был словом в книге, Я был книгой в начале.
Я был светом в лампаде...
Равнодушные барды делают вид Будто они чудовище с сотней голов
И прискорбным недовольством В глотке и на языке.
И еще одна битва внутри головы. Жаба, на лапках которой Сто когтей,
Пятнистая с капюшоном змея...
Я не предсказываю зла. Четырежды 20 колец дыма
Всем, кто унесет их с собой: И миллион ангелов
На острие моего ножа...



ОГАМЫ. В среде средневековых схоластов-тайнописцев были распространены вторичные варианты огамического письма, огамы, своеобразные криптограммы и магические диаграммы. Наиболее обычный для огама «растительный принцип» наречения букв иногда заменялся «рыбным» (по названию рыб), «минеральным», «птичьим» и т.д. Были известны (подобно рунам) колесообразные, птице-, древо- и холмовидные, а также церковные, цветные и некоторые другие огамы. Например, полосы могли заменяться точками |. – b , |.. – l, |... – f шифр Brec mor «великая точка», |. – b , |: – l и т.д. (шифр Brecor beo «живая точка»). Черты могли заменяться рогатинами < – m, << – g (шатровый огам, «щит-огам»; ogam airenach) или скобами («голова битвы»; cean imreasan): 
] – a, ]] – o, ]]] – u.
С колесообразными огамами был знаком св. Колумкилле (Колумба; Chaluim Cille). Ирландцы издавна отличались одержимостью к изобретению замысловатых алфавитов. Согласно летописям, древнеирландские миссионеры располагали двумястами заранее подготовленными азбуками, чтобы дать их бесписьменным народам (есть гипотеза об ирландском влиянии на глаголицу и вязь славян).
Надписи на огаме впервые собрал и издал сэр С. Фергусон. Проблемами огамистики занимались Ю. О'Карри, выпустивший «Лекции по рукописным источникам», Ш. О'Донован, издавший «Ирландские буквы», Дж. Рис и Л.Дж. Д. Ричардсон, написавший «Мир Огама»


ОГАМ ПИКТОВ. Д. Дирингер указывает на некоторое отличие огамических знаков, обслуживавших загадочный язык пиктов (по-ирландски cruitni, по-валлийски prydyn; от этого названия полагают появился эпоним Британия). Пикты помечали некоторые огамические буквы связующими линиями, что могло косвенно указывать на более богатую фонологию пиктского языка. Племена пиктов обитали в северной Шотландии (Каледонии) к северу от Антониева вала, на Гебридских, Оркнейских и Шетландских о-вах. В Ирландии они населяли графства Антрим и Даун. Их этнический тип был неиндоевропейским (пикты могли послужить прототипом для уродливых фоморов кельтских саг). Сохранилось около 30 кратких пикто-огамических надписей 7-10 вв. К 12 в. пикты ассимилированы кельтами. Пикты были независимы с 3 в. до 761, до смерти короля Энгуса Макфергуса (Онуйста, сына Вургуйста). В 9 в. королевство скоттов Дал Риада, теснимое викингами, завоевало пиктские земли (страну Fortriu). Пиктами были герой ирландского эпоса Кухулин и знаменитый валлийский бард Талиесин, чье имя переводится с пиктского как «tali-esin» (прекрасный лицом). Талиесин – приемный внук пиктского короля Гвидно (миф о нем использовал А. Пушкин в «Сказке о царе Салтане»).
Кельты – первые индоевропейцы, заселившие Европу и отодвинутые германцами на периферию материка. В их культуре заметны следы глубокой архаики. В отличие от родственных языков кельты хуже остальных сохранили общие индоевропейские черты.

По устоявшейся псевдоисторической схеме, Ирландию завоевало несколько рас – Фир Болг («бешеные»), потомки Немеда («сакральные») и Племена Богини Дану. Первые поделили остров на пятины (cóiced) и установили царскую власть (rig). Их вожак Эохайд (или Конн Сто Битв, 2 в.) основал столицу Тару. Сакральным центром был Уснех. Появление огамического письма связывается с правлением Бреса или, возможно, Кримтана Ниа Найра.
Христианство стало доминировать в Ирландии со времен короля Лоэгайре Мак-Ниала, 5 в. Последняя волна завоевателей острова пришла из Испании вместе с сыновьями Миля (предков соврем иных ирландцев). Помимо нынешнего названия Ирландии – Эйре – существовали и другие эпонимы: Банба, Эриу, Фотла. Иногда летописцы выводят происхождение ирландской культуры из Древней Греции или даже крито-минойской и египетской цивилизации.
https://redcdn.net/ihimizer/img853/2838/94461787.jpg

В Древней Ирландии возникла развитая языческая религия – друидизм, в которой главное место занимал поэт-прорицатель (друид); поэты рангом ниже – филиды, барды. Последний король-язычник Диармайт Мак-Кербайл, умерший в 561. После того как древняя столица Тара была проклята, королевский двор переехал на новое место. Уже с 6 в. Ирландия сделалась центром западной учености, из ее монастырских школ выходили проповедники христианства на материке; главным рассадником их был монастырьрь на о-ве Иона (Ì Chaluim Cille).
Влияние огама заметно в становящемся все популярнее международном штрих-коде (он наносится теперь на все товары и несет в себе разнообразную информацию.
Д. Дирингер не без основания считал, что огам наложил заметный отпечаток на формирование ирландского национального письма (Cló gaelach) – латинского унициала (жирные вертикальные штрихи и еле заметные горизонтальные). С. Шкунаев упоминает исследователей, которые отмечали влияние восточного христианства (сирийского и коптского) на ирландскую культуру. Можно предположить, что и местная письменность была подвержена веяниям ориентализма. Своеобразную манеру нанесения огамических знаков, относительно базовой черты сравнивали с аналогичными приемами восточной каллиграфии (индийской, семитской и даже монгольской).

МИСТИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Здесь в кавычки взяты куплеты песни Аморгена Глуингела, одной из древнейших в ирландской традиции (сага «Книга захватов Ирландии»). Перечисление семи или двенадцатикратных метафор было характерным для друидической поэзии. Сравните обороты «пята мудреца, стечение знания, где обнажается искусство, пуповина юноши, шлем поэзии» из саги «Immacalam in Da Thuarad» (Разговор двух мудрецов).

1. А ailm – серебристая ель. «Знание тайны дольмена. Поворот бытия, смерть-рождение, чрево каждого рождения». Самое мистическое дерево, от которого произошли все остальные буквы. Ель – символ храбрости, безрассудства, долголетия и надменности. Троянский конь был сделан из ели. Греки использовали еловые ветви для прорицания. Считалось, что еловый запах избавляет от чувства вины. Кельты верили, что в этот день рождается божественное дитя, знаменующее дух плодородия. Германцы отождествляли ель с огнем. По форме этого дерева была сделана первая пагода в Непале. (Иногда А ailim – вяз, жилище лесного народа feiri).
23.12
2. B beith – береза. «Олень в кроне о семи зубцах». Человеческое племя, изобретшее первый алфавит, произошло от береззы и ясеня. Береза – символ северных стран, тотем России, свет и чистота всякого начала. В Шотландии с березой ассоциировался покойник. Колыбели делали только из березы.
24.12.-21.01.
3. L luis – рябина. «Широкое наводнение на равнине». Рябина оберегала от колдовства, порчи, сглаза, злой воли, поэтому на ее древесине вырезали защитные знаки. Зернышки рябиновых ягод расположены точно крохотная пентаграмма, мощное охранительное знамение.
22.01.-18.02.
4. N nuin — ясень, пригодный для копий. «Ветер над глубокой водой». Символ возрождения и обновления. Викинги считали ясень Мировым Древом Иггдрасиль, обителью богов, по которому проходит космическая ось. Плоды ясеня напоминают связку ключей, открывающих дверь в будущее.
19.02.-18.03.
5. О ohn – шиповник (дрок, ракитник). «Расцвет мира, расцвет молодого на вершине холма. В дольмене солнце . Пламя каждой инициации.
21.03.

6. F fern – ольха, пригодная для щитов. «Светлая слеза солнца». На ольховых сваях, неподверженных гниению, построены Венеция и Ротердам. Подобно тису, ольха – «кровоточащее дерево» и рубить ее считалось грехом из-за боязни навлечь на свой дом пожар. Кельты считали ольху воплощением короля Врана («Ворона»), посетившего загробное царство. Его забальзамированная голова изрекала сильные пророчества. Зарытая в Лондоне, голова Врана хранила город от нашествий.
19.03.-15.04.
7. S saitle/sail – серебристая плакучая ива. «Ястреб на утесе». Податливость и гармония с окружающей средой и обстоятельствами. В ирландской поэме «Песнь лесных деревьев» сказано: «Не жги иву, дерево святое у поэтов». Ива – символ несчастной любви и скорби. Она наделена чарами против луны и ведьм, способна даровать красноречие. Евреи считали это дерево символом невежества. Использовалась в рабдомантии (жезлогадании) для отыскания кладов.
16.04.-13.05.
8. H huath – боярышник – майское дерево. «Цветок справедливости». Дерево плотской любви. Эта буква в огаме считалась ужасной, как напоминание о злой ведьме, разрушительном аспекте Трехликой богини. Сам боярышник слыл заколдованным растением и навлекал беду на тех, кто на него покусился. Чтобы задобрить дерево, к его ветвям привязывали полоски материи. Кельты считали его деревом принудительного целомудрия, ритуального полового воздержания. Боярышник – отец кельтского Олвена (аналога гоголевского Вия) с огромными ресницами, а также эмблема Гименея и Ричарда III Львиное Сердце.
14.05.-10.06.
9. U ui/un – вереск болотный. Пикты умели делать вересковый мед. Вереск воплощал в себе страсть и любовь и считался королевой каждого улья и поворотом года.
24.06.
10. D duir – дуб судьбоносный. «Бог, чья голова увенчана огненной короной». Самое могучее дерево, посвященное громовержцу Дагде или Таранису (аналогу Тора, Перуна и Зевса), хозяину котла изобилия. В этот месяц праздновался Самхайн (день урожая). Спутники Дагды – богини войны и разрушения Мор-ригу, Бодб. На дубе распято оскопленное солнечное божество под личиной омеллы, но ему суждено возродиться. Дуб, увитый золотой ветвью омеллы – архетип друидической религии, послуживший источником т.н. «кельтскому кресту» (круг на кресте). Из дуба сделана палица Дагды и мачта корабля аргонавтов. Под дубом творил свои чары волшебник Мерлин. С этим деревом связано происхождение человеческого рода.
11.06.-8.07.
11. Т taine – падуб остролистный, или остролист. «Копье ведущее в сражение». Олицетворяет равновесие. Его древесина похожа на слоновую кость. Символ смерти и возрождения зимой. Противник Гевейна (из сказаний о короле Артуре), Зеленый рыцарь – ипостась остролиста и самой зимы.
9.07.-5.06.
12. C coil – орешник. «Лосось мудрости в реке». В потустороннем мире Тир Тайрнгире у водопада Сегайс росли девять орешин, в которых был заключен дар поэзии. Падая в воду, орехи вызывали «пузыри мудрости». Раз в 7 лет эти орехи выносило в р. Войн. Сок орехов, которые поедали лососи, окрашивал их брюхо в красный цвет. Считалось, что в легендарном лососе мудрости, одноглазом Гол Эсса Руаду (которому покровительствовал сам Дагда) спрятан огонь. Сравните скандинавскую легенду о том, как Один отдал свой глаз за глоток из источника мудрости. Лосось -эмблема Фина, съевшего эту преисполненную тайн рыбу. Считалось, что в лосося превращен Финтан – последний из ирландских аборигенов.
6.08.-2.09.
14. М muinn – виноградная лоза. «Холм, с которого говорят поэты. Вино, как опьяняющий напиток, отождествлялось с человечьей кровью еще в хеттских текстах. Связано с оргиалистическим культом Диониса, растерзанного вакханками.
3.09.-30.09.
15.G gort – плющ. «Свирепый вепрь». Ядовитый плющ, сторонящийся света – символ бессмертия и привязанности, растение Аполлона (Мак Ока).
1.10.-28.10.
16.Ng ngental – тростник, символ послушания. «Угрожающий шум прибоя». Пустотелый тростник, считалось, скрывал огонь и музыку. В нем Прометей похищает огонь, из него Пан мастерит флейту, вселяющую необъяснимый страх. Ацтекский Тескатлипока видит через тростник скрытое. В поэзии тростник -вместилище человеческой души. Паскаль называл человека «мыслящим тростником».
29.10.-25.11.
17.R ruis – бузина (существует также неясный дрионим greif). «Волна в океане». Дерево великой колдовской силы, пригодное для изготовления дудок. Дерево скандинавской Фрейи. На его прутьях летали ведьмы. Символ сострадания и конца, заложенного в любом начале.
26.11-22.12.
13. Е eadha/edaz – белый тополь, или тополь осинообразный (эта буква идет вслед за C и перед M). Возраст и дух, щит для каждого воина.
23.09.
18. I iodha/ida/iar – тис, самое долговечное дерево Европы. Смерть и вечность. Колесо судьбы, могила каждой смерти и ворота надежды. Дверь в запредельный мир. Символ мрачной Гекаты и скорби. Ирландцы считали, что в тисовом древе обитает ядовитый человек Фер Фи.
21-22.12.

Буквы из Старшего огама.

Q quert – яблоня (иногда осина или рябина), круглый плод которой знаменует вечную жизнь. Молодильные яблоки хранила скандинавская Идунн. Сравните также выражения «яблоко раздора», «запретный плод с дерева познания Добра и Зла». В кельтских сагах Авалон – яблоневый остров в виде стеклянной башни на Севере – олицетворяет потусторонний мир. Туда смертельно раненого Артура отнесла фея Моргана. Иногда Авалон соотносят с о. Мэн, где правит бог-рыбалов, хранитель золотой чаши Грааля Маннанан. Загробное яблоневое поле Ахад-Абла переносилось и на Аранские о-ва.
P pethbol – валийское название калины (валлийский вариант буквы Q), самый таинственный знак огама.
St/z staif/draighean – терн, зимнее дерево, карающий бич, распря. Жезл из терна атрибут колдунов. Колючками терна протыкали восковые куклы «волоты», двойники, обреченного на смерть человека. Терновым шипом усыплена скандинавская валькирия Сигрдрива. Колючий венок из терна -корона страдающего Христа. Сравните афоризм «Через тернии к звездам».

Буквы форфеды.
Ea eabhaz – осина, трепещущая от избытка жизни, говорящее дерево, олицетворяющее мудрость. Венок из осиновых листьев одевал Геракл, спускаясь в Аид. На осине повесился Иуда Предатель. Осиновым колом убивали упыря. Проклятое дерево. Крест казни Иисуса был сделан из осины.
Оi oir – бересклет.
Ui uinlean – жимолость, связанная с любовной магией. Зелье из жимолости вызвало страстную и роковую любовь Тристана к Изольде.
Io ifin – крыжовник.
Аe amancholl – колдовской орешник, знак Пина, покровителя божественной сосны.