История гоэтической традиции

История гоэтической традиции

«Гоэтия» в виде отдельной книги датируется по меньшей мере пятнадцатым веком, но описанные в ней методы и цели, которым они служат, насчитывают не менее двух, а то и трех тысячелетий. Не станем уподобляться Макгрегору Мазерсу и утверждать, что дошедший до нас текст «Гоэтии» написан самим царем Соломоном, но сами магические процедуры «Гоэтии» действительно могли возникнуть еще во времена упомянутого царя. Рассмотрим вкратце историю этих методов, чтобы лучше понять не только «Гоэтию», но и другие книги «Лемегетона».


Царь Соломон, его храм и джинны

Царь Соломон (правивший в 977—927 гг. до н.э.) пользовался репутацией могущественного мага. Во многих источниках — христианских, иудейских и мусульманских — встречаются предания о дарованной Соломону от Бога способности вызывать и подчинять демонов. Соломон мог допросить вызванного демона, связать и заточить его в темницу, а также заставить его выполнять любые приказания и, в том числе, тяжелую физическую работу — например, обтесывать камни и бревна для строительства знаменитого иерусалимского храма. Поскольку дело было задолго до появления христианства с его дуалистическими воззрениями на мир духов, царь Соломон без малейших угрызений совести общался с демонами не реже, чем с ангелами; более того, он, по-видимому, считал своим долгом приставлять демонов к полезному делу, тем самым сокращая количество зла во всем мире.
Кому Соломон передал свои тайные знания? Обычно его наследниками называют четырех магов — Фортуната, Елеазара, Макара и Тоза Грека (Toz Grecus); иногда их всех вместе именуют «кругом четырех» (quartet annulus). Сохранилось множество магических манускриптов, авторство которых приписывается Тозу Греку (имя которого, по мнению некоторых авторов, может означать «грек Тот»). Встречаются и рассказы о том, как методы своего учителя в работе с духами использовал живший гораздо позже Елеазар; о нем мы поговорим подробнее в разделе, посвященном «Завещанию Соломона».
Храм Соломона несколько раз разрушали и отстраивали заново, и всякий раз это сопровождалось необычными явлениями, указывающими на то, что Соломон не только приставил демонов к строительным работам, но и привязал некоторых из них к самому зданию храма. Эта процедура не имела отношения к его позднейшему вероотступничеству, когда он стал поклоняться чужеземным богам своих жен, но входила в комплекс магических деяний, которые царь совершил ради воздвижения храма Господня, чтобы тот, в свою очередь, превратился в подлинно магическое святилище.
В настоящее время от этого храма сохранилась лишь массивная каменная платформа, расположенная прямо над долиной Кедрона и занимающая значительную часть юго-восточного угла Старого города в Иерусалиме. Западная стена этой платформы, ближайшая к еврейскому кварталу, ныне известна под названием «Стена плача». На самой платформе (ныне входящей в состав мусульманского квартала) возвышается мечеть Аль-Акса, а рядом с мечетью — Купол Скалы, большое восьмиугольное в плане здание, скрывающее в себе огромный необработанный скальный выступ, с которого, по преданию, пророк Мухаммад некогда вознесся на небо. Здесь особенно важно, что скала осталась необтесанной и, следовательно, не утратила природной связи с землей и сохранила всю свою магическую силу. Не исключено, что еще раньше эта же скала была частью «гумна», которое царь Давид выкупил как место для будущего храма. Не так давно предпринимались попытки исследовать туннели под этой массивной платформой (которые наверняка и по сей день хранят древние какие-то из религиозных и магических тайн царя Соломона), однако по политическим причинам работы пришлось прекратить.
Разрушению и восстановлению иерусалимского храма сопутствовали странные явления. В первый раз храм был разрушен вавилонскими войсками в 587 году до н.э. За несколько лет до начала христианской эры царь Ирод воздвиг на его месте новый храм, размерами превосходивший старый. В 70 году н.э. римляне по приказу императора Тита разрушили этот второй храм до основания; золотая храмовая утварь была перевезена в Рим, где эти священные предметы были переплавлены или попросту затерялись бесследно. Третья и последняя попытка восстановления храма состоялась в правление Юлиана — последнего языческого императора Римской империи (правил с 360 по 363 гг. н.э.). Юлиан распорядился восстановить все языческие храмы, включая и великий Храм Соломона. Он взошел на трон уже после того, как император Константин провозгласил официальной религией Римской империи христианство. Соответственно, Юлиан (которого нередко называют «Отступником») был воспитан в христианской вере, но позднее счел языческие верования своих предков более привлекательными и далеко не столь противными человеческому разуму, как вероучение «галилеян» (то есть христиан). Но Юлиану было отпущено лишь три года правления, а за такой краткий срок обратить стрелки часов вспять, низвергнув христианство и возродив языческие культы, было невозможно. Многие языческие храмы к тому времени были уже разрушены или преобразованы под светские нужды. Со смертью Юлиана умерло и язычество: остатки территорий Римской империи захлестнула волна христианства.
Поскольку именно римляне в свое время разрушили храм Соломона (или, точнее, его вторую инкарнацию, созданную Иродом), Юлиан постановил, что его восстановление должно оплачиваться из римской казны. Юлиан относился к этому храму как к важнейшему языческому святилищу, называя его, ни много ни мало, «новым Храмом Бога Всевышнего». Строительные работы начались в 363 году н.э. с очистки места от старых развалин. Проект финансировался из имперской казны и считался задачей первостепенной важности.
В связи с особой святостью этих работ раввины потребовали, чтобы все кирки, лопаты и корзины, используемые на строительстве, были изготовлены не из железа, а из серебра, и римляне исполнили это требование. За ним стояли иудейские законы, однако в самой основе его лежало еще и представление о том, что демоны не выносят железа. Итак, римлянам пришлось обходиться без железных инструментов:

   …и устрой там жертвенник Господу Богу твоему, жертвенник из камней, не поднимая на них железа; из камней цельных устрой жертвенник Господа Бога твоего, и возноси на нем всесожжения Господу Богу твоему… 1

Работы сопровождались целым рядом необъяснимых несчастных случаев, а во второй половине мая 363 года на месте строительства наблюдались загадочные огненные шары. Наконец, как будто сама земля взбунтовалась против строителей: случилось сильное землетрясение, повлекшее за собой множество жертв и уничтожившее многие постройки в окрестностях, хотя сама платформа на Храмовой горе, как ни странно, уцелела 2 .
В XII веке король Иерусалимский передал сохранившиеся на Храмовой горе «конюшни Соломона» рыцарскому ордену тамплиеров (храмовников), основанному в 1118 году. Они находились примерно там, где сейчас стоит мечеть Аль-Акса. Тамплиеры очень интересовались личностью Соломона и почти наверняка проводили раскопки на месте старого храма. Иосиф Флавий подтверждает, что на Храмовой горе имелись подземные сооружения — искусственные пещеры со сводами и резервуары для воды. Ходили слухи, что тамплиеры обнаружили в этих подземных ходах нечто такое, что помогло им быстро разбогатеть и подняться на вершины власти.
Что именно они там нашли, неизвестно, но иногда высказывается романтическое предположение, что это был сам ковчег завета, который удалось спрятать под землей при разграблении храма. Это «орудие Господне» в свое время досталось по наследству Соломону; по преданию, оно обладало самой настоящей магической силой и могло без разбора убивать неосторожных или неподготовленных людей даже на расстоянии. Даже слишком пристально смотреть на ковчег — и то было опасно:

    И поразил Он [Господь] жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек… 3

   Если кто-то прикасался к ковчегу даже с самыми лучшими намерениями — например, чтобы поддержать его и не дать упасть, — это тоже могло кончиться плохо:

   И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его.  Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия 4 .

Таким образом, кара Господня носила не духовный характер, а физический: осквернитель ковчега умирал мгновенно, как если бы прикоснулся к оголенному электрическому проводу под высоким напряжением. Приближаться к ковчегу могли только подготовленные священники, носящие на себе особые нагрудники (ламены), но даже и они не должны были касаться этой священной реликвии. Подготовка, которую проходили священники, во многом схожа с очистительными ритуалами, которые проводит заклинатель перед магической операцией. Это не значит, что ковчег имел какое-то отношение к вызыванию демонов; однако здесь перед нами — еще один пример магической методологии Соломона, рассчитанной не на воображаемые и условные, а на совершенно реальные, физические результаты.
Таким образом, в самом здании Соломонова храма заключались не только каменная кладка, дерево и золото, а нечто большее; и некоторые магические операции Соломона (такие, как заточение демонов и водружение ковчега в святая святых иерусалимского храма) носили физический, осязаемый характер, и последствия их ощущались еще очень долго — на протяжении многих веков.
Необычные явления на Храмовой горе наблюдались и в 1536 году, когда султан Сулейман Великолепный затеял там масштабную реконструкцию. Он преобразовал церковь, построенную крестоносцами на горе Сион, в мечеть Аль-Акса, стоящую там и по сей день. Воздвигнув эту мечеть, Сулейман установил тем самым магическую связь со своим тезкой — царем Соломоном, сыном Давида. Стены, которыми он обнес Иерусалим в тот же период, украшены декоративной каменной кладкой в форме двух переплетенных треугольников — Звезды Давида, которую мусульмане называют «хатам Сулейман», а евреи — «хатам Шломо» («печать Соломона»). Они были призваны обеспечить городу магическую защиту. Этот же символ выполняет аналогичные функции в «Гоэтии»: заклинатель должен носить гексаграмму на груди для защиты от демонов.


Завещание Соломона

Рассмотрим подробнее, какими методами пользовался царь Соломон. Подробнее всего они описаны в «Завещании Соломона» — трактате III века н.э., который по праву можно признать древнейшим гримуаром и прообразом всей позднейшей гримуарной литературы. Иногда Соломон использует речевые формулы, но чаще прибегает к особым физическим методам, описания которых в отрывочной или искаженной форме сохраняются и в гримуарах XIII—XVIII веков. К периоду появления «Гоэтии» акцент уже сместился с описания метода на перечисление имен духов, а метод в сокращенной форме приводится лишь в самом конце книги.
В «Завещании Соломона» царь Соломон допрашивает и связывает не менее 60 демонов. Начинает он с демона по имени Орниас, обнаружив, что тот выпивает силы у одного из его слуг.  При помощи молитв и магического перстня, который вручил ему архангел Михаил, Соломон связывает этого демона и получает от него информацию и помощь, достаточную, чтобы связать еще множество других демонов — одного за другим. Эта процедура не изменилась и по сей день: маг начинает с какого-нибудь малозначительного демона, который в конце концов становится его «фамильяром», и с его помощью продвигается далее, подчиняя других, более могущественных духов. Связывать демонов Соломону также помогал архангел Михаил.
Обращение к ангелам за помощью в подчинении демонов — один из важных приемов, которому Радд в своей версии «Гоэтии» уделяет большое внимание. В одной из последующих глав мы рассмотрим этот метод подробнее. Но, несмотря на общность методологии, списки демонических имен из «Гоэтии» имеют не так уж много общего с каталогом демонов из «Завещания Соломона». В обоих этих перечнях фигурируют только Асмодей (№32 в «Гоэтии») и, возможно, Орниас/Ориас (№59 в «Гоэтии»).
Ко времени позднего Средневековья утвердилось мнение, что магические силы можно получить только от дьявола. Но Соломон со всей определенностью черпал свою силу и знания непосредственно от Бога и его архангелов, не вступая ни в какие сделки с дьяволом. Чтобы в этом убедиться, достаточно даже беглого знакомства с любым гримуаром; в большинстве гримуаров в качестве слов силы используются божественные и ангельские имена, а идея продажи души дьяволу — это, по сути, новомодная романтическая выдумка, куда чаще встречающаяся в готических романах, чем в гримуарах.
Для Соломона магия была высоким искусством служения Богу, цель которой состояла в том, чтобы укрощать и усмирять хаотические силы, сковывая их или находя им полезное применение. Разумеется, после того как удавалось связать демона, занимающего достаточно высокое положение в иерархии, маг автоматически получал власть и над всеми подчиненными ему духами. Но при этом сам маг никоим образом не попадал в зависимость от этого старшего демона.


Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100 н.э.)

Иосиф Флавий родился через несколько лет после распятия Иисуса Христа и написал обширные труды по иудейской истории. Его работы — пожалуй, самые значительные из книг первого века христианской эры (не считая текстов, вошедших в Библию). Среди прочего, Иосиф пишет и о методах Соломона:

Ко всему этому богатству Господь Бог даровал Соломону столь великую опытность и мудрость, что он превосходил в этом отношении всех людей, живших до него, даже египтян, которые, по общему мнению, отличаются особенною сообразительностью: они не только не могли сравняться в этом отношении с ним, но безусловно стояли неизмеримо ниже его.
Мудростью своею Соломон значительно превосходил даже тех славившихся в его время у евреев за свою проницательность лиц, имена которых я не могу обойти молчанием, а именно сыновей Емаона, Ефана, Эмана, Халкея и Дардана. Он сочинил в стихах и в виде песен тысячу пять книг и три тысячи книг притч и парабол, при виде каждого дерева, от иссопа до кедра, он умел сообщить какую-нибудь притчу, равным образом как и относительно всех диких зверей и ручных животных, рыб и птиц. Не было ни одной черты их образа жизни, которая осталась бы неизвестною ему или которую он оставил бы без внимания; напротив, о всех их он умел сообщить что-нибудь и при этом обнаруживал основательнейшее знакомство с мельчайшими их особенностями.
Господь Бог даровал Соломону также возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и на благо людям. Дело в том, что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям. Это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас. Так, например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних.
При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого. Так как дело таким образом и происходило, то всем представлялась возможность убедиться в действительно глубокой мудрости Соломона 5 .

Любопытно, что от демона требовалось совершить не какое-то неосязаемое деяние, а вполне материальный поступок: перевернуть сосуд с водой. Примечательно также, что в сосуде была именно вода: воду нередко используют для связывания демонов. Разумеется, очевидцы были весьма легковерны, да и описываемые события происходили при жизни Иосифа, а не во времена Соломона. Но в любом случае можно утверждать, что и в первом веке нашей эры экзорцизм такого рода был довольно известной практикой. В оригинале указывается, что в перстне, который подносили к носу одержимого, находился корень некоего растения под названием «барра»; не исключено, что он обладал психоактивными свойствами.


Наг-Хаммади

В одном из евангелий Наг-Хаммади, написанном в египетской Александрии между 190 и 300 гг. н.э., содержится рассказ о разграблении иерусалимского храма римскими воинами во главе с Титом в 70 году н.э. Среди прочего, упоминается, что римляне разбили сосуды с водой, которые Соломон поставил на территории храма, чтобы удерживать плененных демонов, и в результате демоны вырвались на свободу и рассеялись по всему миру. Позднее мы еще вернемся к этому эпизоду и рассмотрим его подробнее.


«Альф лайла ва-лайла»

Немало рассказов о Соломоне и его отношениях с демонами, или джиннами, содержится в арабских источниках (прежде всего — в книге «Альф лайла ва-лайла», или «Тысяча и одна и ночь»). Эти истории со значительными искажениями перекочевали в средневековые легенды и мифы. И, пожалуй, самый устойчивый из сюжетов этой группы — предание о том, как Соломон заточил духов в медный сосуд и бросил их в озеро или море. Изображения этого медного сосуда и, самое главное, его крышки (на которой вырезана Тайная Печать Соломона) встречаются во многих позднейших гримуарах и, в частности, занимают важное место в методе «Гоэтии».


Утверждение христианства

Только с утверждением христианства в западном мире магия стала восприниматься как дьявольское наваждение, а не как искусство, позволяющее подчинять демонов ради блага самого заклинателя и всего человечества. Даже Иисус изгонял демонов, и многие его современники не без оснований считали его магом. Заявляли даже, что Иисус использует имя демона Вельзевула, чтобы управлять с его помощью младшими демонами. Этот эпизод приведен в Мф. 12:24—27, где Иисус, в свою очередь, спрашивает фарисеев, какое имя используют они, и здесь перед нами — наглядное свидетельство того, что данный метод подчинения демонов был в то время общеизвестен:

   Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
   Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
   И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?
   И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями.

Разумеется, глубокая ирония этих слов не укрылась от фарисеев. Но для нас важно, в первую очередь, то, что метод использования имени старшего демона для управления младшими был, фактически, общим местом и для фарисеев, и для Иисуса. Кто именно использовал имя Вельзевула для подчинения младших демонов, по большому счету, значения не имело: важно то, что эта процедура, занимающая далеко не последнее место в Соломоновой магии, считалась совершенно приемлемой для человека праведного. Интересно, что именно фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в демонов и воскресение из мертвых:

   Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое 6

.

В свою очередь, другие заклинатели использовали для подчинения демонов имя самого Иисуса:

   Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
   Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.
   Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
   И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома 7 .

Возможно, это — один из первых случаев, когда имя «Иисус» (или даже «Павел») было использовано как самостоятельное имя силы 8 . Любопытная деталь: демон признал, что Иисуса и Павла он знает. Сыновья Скевы, иудейского первосвященника, вероятно, надеялись, что им досталась по наследству часть духовной силы и славы их отца, однако эти надежды не оправдались.
Современник Скевы, Елеазар, о котором мы упоминали выше, использовал с той же целью имя «Соломон» и добился гораздо больших успехов. Таким образом, имена магов, добившихся ощутимой власти над демонов, сами по себе превращались в средство власти над демонами. Именно поэтому в заклинаниях часто перечисляются имена магов древности. Согласно одному из отцов церкви, жившему в тот же период, заклинатель в ходе изгнания демонов возводил очи горе, вздыхал или стонал, совершал некие знаки правой рукой 9, плевал, призывал божество, произносил слова силы и, по примеру греческих магов, выкрикивал некие последовательности гласных звуков.


Ранние отцы церкви

Если сам Иисус нисколько не стеснялся признать, что ему под силу беседовать с демонами и подчинять их своей власти, то у его последователей с этим возникли большие проблемы. Отношение церкви к магическим практикам со временем лишь ухудшалось, и уже на самых ранних этапах стали предприниматься попытки провести теоретическое разграничение между чудесами, которые творил Иисус, и деяниями любых других чудотворцев — таких, например, как Симон Волхв. Иначе пришлось бы признать, что Иисус занимался магией египтян и своих предков-иудеев, или же что другие маги были способны творить чудеса точно так же, как Иисус. И в том, и в другое случае объяснить это пастве было бы непросто. (Если читателю покажется странным, что в книге о «Гоэтии» уделяется так много внимания жизни и деяниям Иисуса, напомним, что Иисус был истинным «сыном Давида», и его магические методы по прямой линии восходили к магии Соломона — родного сына того же царя Давида.)
Мнению о том, что Иисус и его ученики совершали свои чудеса с помощью демонов, Ориген (ок. 185 — 254 н.э.) противопоставил не слишком убедительное утверждение о том, что все их чудотворство не так уж и важно по сравнению с их благочестием и праведностью. Чтобы очистить репутацию Иисуса и святых от скверны магии, Ориген даже объявил их чудеса «призрачными».
Блаженный Августин (354—430) также попытался отделить чудеса от магии, заявляя, что чудеса Иисуса совершались «силой простой, соединенной с благочестивым упованием веры, а не волхвованиями и прорицаниями, составленными по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, — науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным — теургии» («О Граде Божием», IX). Разумеется, Иисус нуждался в чудесах, чтобы привлечь на свою сторону больше последователей, но утверждать, будто он действовал лишь простым «упованием веры», по меньшей мере наивно. Симон Волхв, известный маг начала христианской эры, предложил своим ученикам купить тайны Иисусовой магии за деньги, и можно не сомневаться, что речь шла о продаже вполне конкретных магических техник. Как говорится, «рыбак рыбака видит издалека». Ученики оскорбились и отвергли его предложение; с этого эпизода, вероятно, и началась история неоднозначного отношения церкви к чудесам Христа, которые стали вызывать у ее отцов одновременно и благочестивый восторг, и смущение.
Самый наглядный пример перехода от древних воззрений на магию (или даже точки зрения самого Иисуса) к воззрениям, характерным для христианской религии, обнаруживается в гностическом тексте под названием «Деяния Петра». Здесь описывается магическое состязание при дворе императора Нерона (правил в 54—68 н.э.) между апостолами Петром и Павлом, с одной стороны, и Симоном — с другой.
Симон для демонстрации своей магической силы поднялся в воздух и перелетел на глазах толпы через городские ворота. Апостолы же вообще не стали демонстрировать свои силы и пошли легким путем: они вознесли гневную молитву против Симона, нарушив тем самым тонкое равновесие его магии, и тот упал с большой высоты и переломал себе ноги. Это было так же нечестно, как намеренно отвлекать канатоходца, но, с точки зрения Петра и Павла, этот недостойный поступок был совершенно оправдан с позиций их новой религии. Что сказал на сей счет император, остается неизвестным; но надо полагать, что если бы он отозвался об апостолах благосклонно, этот факт не преминули бы отметить в евангелиях.
Тема магических состязаний между христианами и язычниками продолжилась в 433 году н.э., когда святой Патрик и его последователь святой Бенин стали совершать «чудеса», чтобы посрамить магию друидов. Деяния этих святых гораздо уместнее определить именно как магические, а не «чудесные», но с точки зрения это было бы совершенно неприемлемо.

   С этими словами верховный друид разжег костер и, взяв с собой еще двоих, пошел туда, где святой со своими помощниками, облаченные в белые одежды, распевали свои псалмы. «Что означают эти заклинания? — спросил друид, с любопытством поглядывая на пастырские посохи-крюки, так несхожие с друидскими, — И почему здесь развели огонь в канун Бельтайна вопреки установлениям Ард Рига и Ард Друида?» 10

После этого начинается магическая битва, в ходе которой святой Патрик разгоняет снежную бурю и тьму, насланные друидами. В заключительном состязании его помощник святой Бенин остается цел и невредим в горящем шатре, а друиды сгорают дотла. В другом магическом поединке святой Патрик идет по стопам святого Петра: он сбрасывает наземь взлетевшего в воздуха друида, но сам не демонстрирует способности к полетам 11 .


Средние века

На протяжении следующего тысячелетия многие маги подчиняли себе демонов при помощи ангелов и священных имен Бога, но церковь уже решительно воспротивилась самим методам, благодаря которым ее основатель, вероятно, и привлек своих первых последователей. О том, что вся магия без исключения совершается при помощи дьявола и его присных, впервые заявил Гинкмар, архиепископ Реймса (ок. 806 — 882). Сторонники этого подхода добились того, что магию стали жестоко преследовать как в светских, так и в церковных кругах. До тех пор за колдовство при дворах светских властителей наказывали только тогда, когда оно влекло за собой смерть или серьезный ущерб какой-нибудь высокородной особы, но теперь ситуация изменилась, да и в религиозных кругах занятия магией все чаще стали рассматриваться как преступные сами по себе, вне зависимости от целей и средств.
В основе этих перемен лежала постепенно укреплявшаяся ассоциация между магией и колдовством с одной стороны, и ересью, то есть преступлением против Бога, — с другой. В книгах XX века по истории магии часто цитируется «Епископский канон» IX века, позднее включенный в «Декрет Грациана» — важнейший сборник западного канонического права. Грациан (расцвет ок. 1140) намекнул, что многие явления, связанные с шабашами ведьм, на самом деле происходят лишь в воображении, и предложил не казнить ведьм, признающихся в посещении шабашей, а просто изгонять их из прихода. Но ни сам Грациан, ни его преемником нисколько не сомневались в том, что подобные фантазии возникают под влиянием демонов.
До 1258 года колдовство и ересь проходили по разным категориям, и папа Александр IV, возглавлявший церковь в 1254—1261 гг., даже издал специальный канон, запрещавший инквизиторам участвовать в расследовании дел, касающихся колдовства, если только те не связаны напрямую с ересью. Но, в конце концов, в XIV—XV веках тонкая грань между колдовством и ересью стерлась окончательно. 5 декабря 1484 году папа Иннокентий VIII выпустил буллу «Summis desiderantes» («С величайшим рвением…»), в которой объявил всякие занятия магией и колдовством еретическими и, следовательно, проходящими по ведомству инквизиции. Изначально инквизиторы имели право действовать только в епархиях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена. Однако всего год спустя вышел в свет «Молот ведьм», развязавший руки охотникам на ведьм, и вскоре инквизиция оплела своей паутиной всю Европу. В 1542 году она была преобразована из временной организации в постоянную 12.
В эти темные времена магов и ведьм заставляли «признаваться» не только в ереси, но и в заключении договоров с дьяволом, согласно которым душа их навеки отходила во власть преисподней. Соломону и другим магам древности и в голову бы не пришло что-то подобное, а если бы и пришло, они бы только посмеялись: с какой стати продавать демону душу, когда его можно просто связать?
Всего через год после выхода буллы Иннокентия VIII, почти одновременно с «Молотом ведьм», увидел свет один из самых значительных гримуаров за всю историю магии.

Петр Абанский (1250—1316)

«Гептамерон», гримуар, приписываемый Петру Абанскому (Пьетро д’Абано), — источник основных заклинаний и некоторых методов «Гоэтии».
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению о том, кому в действительности принадлежит авторство этого трактата. Основное возражение против д’Абано сводится к тому, что «Гептамерон» «не похож на другие его сочинения». Но этого, разумеется, недостаточно, поэтому за неимением лучшей кандидатуры мы будем принимать как данность, что «Гептамерон» написан Петром Абанским. Д’Абано дважды представал перед судом инквизиции, и оба раза — по обвинению в занятиях магией, так что совершенно не исключено, что он мог и написать книгу на эту тему. В этом случае надо полагать, что долгое время «Гептамерон» распространялся в рукописях: опубликован он был только в 1485 году. Кроме того, в своем астрономическом трактате «Толкователь», работа над которым завершилась в 1310 году, д’Абано перечисляет несколько гримуаров и, в том числе, «Ключ [Соломона]» 13.
Тритемий в своем трактате «Antipalus Maleficiorum» (1508) упоминает о «ключе, составленном Абано». Это немаловажно, поскольку само слово «ключ» (clavicula) перекликается со вторым названием «Лемегетона» — «Ключ Соломона». Итак, авторство Петра Абанского почти не вызывает сомнений. В конце концов, когда Тритемий писал свой трактат, со времени публикации «Гептамерона» прошло лишь несколько десятилетий.
Сам упомянутый труд Тритемия послужил промежуточным источником по меньшей мере для двух книг «Лемегетона». Из «Гептамерона» были заимствованы призывания первой книги «Лемегетона», «Гоэтии» (не говоря уже о других ключевых элементах, прежде всего о круге из версии «Гоэтии», представленной доктором Раддом).


Король Эдуард IV (правил в 1461—1483)

В одной рукописи XVIII века, принадлежавшей Эбенезеру Сибли, а позднее — Фредерику Хокли, содержится список гоэтической эвокации, якобы проводившейся по заказу английского короля Эдуарда IV. Если это правда, то уже в XV столетии «Гоэтия» пользовалась достаточной известностью, чтобы привлекать внимание августейших особ. Девиз Эдуарда IV гласил: «Modus et ordo», то есть «Метод и порядок». Любопытно, что выражение «modus et ratio» («метод и рассудок») встречается на первой странице другого рукописного трактата по магии, который принадлежал королю Генриху VII (правил в 1485—1509) и который позднее с большим интересом читала королева Елизавета I (правила в 1558—1603) с помощью Джона Ди.


Рукописные гримуары XV века


Книга Абрамелина

Этот важнейший гримуар, написанный, предположительно, в 1427 году и первоначально переведенный на английский язык Макгрегором Мазерсом с неполной французской рукописи, недавно увидел свет в новом переводе Георга Денна и Стивена Гата, выполненном с гораздо более полного немецкого манускрипта. В «Книге Абрамелина», среди прочего, приводится иерархия духов. Один из упомянутых в ней четырех королей демонов, Белиал, фигурирует и в «Гоэтии» — равно как и трое из восьми герцогов, или младших князей (Астарот, Асмодей и Паймон).


Книга духов

Этот французский гримуар XV века сохранился в единственном варианте — на нескольких листах пергамента в составе подшивки манускриптов, хранящейся в Тринити-колледже (Кембридж) (MS 0.8.29, fol. 179—182v). В нем содержится список 47 демонов; некоторые из них совпадают с гоэтическими (номера и варианты имен по «Гоэтии» приведены в квадратных скобках):

Демоны-правители:

1. Люцифер, Самодержец
2. Безлебут (Bezlebuth), или Бельзебуб (Beelzebub)
3. Сатана

Четверо владык четырех сторон света:

4. Ориент (Orient), или Ориенс (Oriens), король востока
5. Поймон (Poymon), или Паймон (Paymon) [9], король запада
6. Аймоймон (Aymoymon), или Амаймон (Amaymon), король юга
7. Эгин (Egin, Egyn), король севера

Прочие духи

7. Веал (Veal), или Беал (Beal), король [1]
8. Агарат (Agarat), герцог
9. Бартас (Barthas), князь
10. Бульфас (Bulfas), князь [присутствует в перечне Вира, где занимает место Вассаго — гоэтического демона №3]
11. Амон (Amon), маркиз [7]
12. Барбас (Barbas), князь [5]
13. Гемен (Gemen), или Гемер (Gemer), король [10]
14. Газон [Gazon], герцог [11]
15. Артис (Artis), князь
16. Махин (Machin), герцог [18?]
17. Дикисион (Dicision), или Диусион (Diusion), король
18. Абугор (Abugor), герцог [15?]
19. Випос (Vipos), граф [22?]
20. Кербер (Cerbere), маркиз [24?]
21. Кармола (Carmola), князь [25?]
22. Саматис (Samatis), маркиз
23. Гоап (Goap), или Коап (Coap), князь [33?]
24. Драп (Drap), или Деас (Deas), герцог
25. Асмодей (Asmoday), король [32]
26. Гаап (Gaap), или Каап (Caap), князь [33]
27. Бунэ (Bune), герцог [26]
28. Битур (Bitur), маркиз [12]
29. Лукубар (Lucubar), герцог
30. Буган (Bugan), король [48?]
31. Паркас (Parcas), князь
32. Флавос (Flavos), герцог [64?]
33. Ваал (Vaal), или Вуал (Vual) [47]
34. Феникс (Fenix), маркиз [37]
35. Дистолас (Distolas), маркиз [36]
36. Бертет (Berthet), герцог [28?]
37. Дам (Dam), граф [40?]
38. Фурфур (Furfur), граф [34]
39. Форкас (Forcas), князь [31]
40. Мальфарас (Malpharas), вельможа (seigneur) [39 или 6]
41. Горсей (Gorsay), или Горсин (Gorsin), герцог [11]
42. Самон (Samon), король
43. Тудирас Хохо (Tudiras Hoho), маркиз
44. Озэ (Oze), маркиз [57]
45. Дюкей (Ducay), маркиз
46. Букал (Bucal), герцог

Помимо них, в этой французской рукописи упомянуты вскользь, но не описаны еще два демона:

Загон (Zagon), король [61]
Андральфас (Andralfas), маркиз [65]

В общей сложности насчитывается более 30 совпадений с «Гоэтией». Если же не привязываться к именам (тем более что многие из них искажены, подчас до неузнаваемости), а провести сравнение по атрибутам и функциям, то обнаружится, что почти все из 47 демонов «Книги духов» описаны также и в «Гоэтии». Например, Гемер = Буэр, Махин = Батин, Буган — Хаагенти и так далее. Но 12 из демонов «Книги духов» не фигурируют ни в «Гоэтии», ни в «Псевдомонархии демонов», а 31 из демонов «Псевдомонархии» не упомянуты в «Книге духов», так что о точном совпадении списков говорить не приходится.
Тем не менее, «Книгу духов» следует со всей определенностью причислить к предшественникам «Гоэтии». Не исключено, что перечень 72 гоэтических духов происходит именно из французских источников. И совершенно очевидно, что его следует датировать по меньшей мере XV веком, а скорее всего — гораздо более ранним периодом.


Codex Latinus Monacensis (Монакский кодекс) 849

Еще один гримуар XV века, содержащий, впрочем, не так много пересечений с «Гоэтией», — рукопись CLM 849. Из множества имен духов, упоминающихся в заклинаниях этого кодекса, в «Гоэтии» фигурируют следующие старшие демоны:

Алугор (Alugor) = Элигос (Eligos), 15
Астарот (Astaroth) = Астарот (Astaroth), 29
Балтим (Baltim) = Батин (Bathin), 18
Барбарус (Barbarus) = Барбатос (Barbatos), 8
Белиал (Belial) = Белиал (Belial), 68
Берит (Berith) = Берит (Berith), 28
Касон (Cason) = Гусоин (Gusoin), 11
Курсон (Curson) = Курсон/Пурсон (Curson/Purson), 20
Генерон (Gaeneron) = Гомори (Gomory), 56?
Ханни (Hanni) = Ами/Аунс (Amy/Auns), 58
Отиус (Otius) = Ботис (Botis), 17
Паймон (Paymon) = Паймон (Paimon), 9
Таоб (Taob) = Тап/Гаап (Tap/Gaap), 33
Тувериес (Tuveries) = Кимериес (Cimeries), 66?
Волах (Volach) = Волак (Volac), 62

Как нетрудно заметить по этому и предыдущим рукописным источникам, написание и произношение этих имен варьируется в широких пределах: словарей в ту эпоху не существовало, а многие копиисты писали неразборчиво. Поэтому все попытки транскрибировать имена демонов по-еврейски или по-гречески и приписывать им те или иные числовые значения довольно бессмысленны. Известно лишь несколько имен, восходящих ко вполне определенным еврейским прототипам (например, Белиал или Астарот), но большинство еврейских аналогов, которые Радд приводит для имен гоэтических демонов, не имеют под собой никаких веских оснований.


Иоганн Тритемий (1462—1516)

Аббат Иоганн Тритемий — одна из ключевых фигур в истории «Лемегетона». Можно с уверенностью утверждать, что все пять частей этой книги уже существовали к 1500 году, были известны Тритемию и имелись в его библиотеке в Шпонгейме. Более того, не исключено, что две из них написал он сам.
Ключевая работа, упомянутая Тритемием в трактате «Antipalus» (1508), называется «О составлении имен и знаков злых духов». Сама эта книга утрачена, но из ее латинского названия («Liber Malorum Spirituum…») со всей очевидностью явствует, что она, скорее всего, послужила источником не только имен, но и печатей 72 злых духов «Гоэтии».
«Гоэтия» в версии доктора Радда (в отличие от всех других известных версий «Лемегетона») носит точно такое же название: «Liber Malorum Spirituum» («Книга злых духов»). Таким образом, первая часть «Лемегетона», «Гоэтия», со всем ее подробным перечнем духов и их печатей, существовала уже до 1508 года и имелась в библиотеке Тритемия.
«Стеганография» самого Тритемия — источник имен демонов, содержащихся во второй («Теургия-гоэтия») и третьей («Искусство Павла», часть I) частях «Лемегетона». «Стеганография» представляет собой любопытную смесь магических и криптографических рассуждений. Этот трактат невозможно отнести всецело ни к области магии, ни к области криптографии: он находится на стыке двух дисциплин. Фактически, криптографическая составляющая «Стеганографии» сводится к тому, что имена духов Тритемий получает при помощи процедур, которые отчасти можно описать как криптографические. Точно так же действует и Агриппа, выводящий имена духов из таблиц (книга III, глава XVI). Посредством тех же таблиц зашифровываются и уже выведенные имена демонов. Затем эти имена духов используются магическим образом: для мгновенной и тайной передачи сообщений на расстоянии. Дух сообщает адресату зашифрованное известие, после чего адресат расшифровывает его с помощью тех же таблиц. Описанный в «Стеганографии» метод можно в шутку определить как электронную почту, работающую на «демонической тяге».
Вместо того чтобы по примеру многих комментаторов пытаться отделить криптографию от колдовства, следует признать, что криптографические методы представляли собой неотъемлемую часть магической системы. Гигантские таблицы, которые составил Джон Ди в подражание Тритемию и Агриппе, также предназначались для выведения имен могущественных духов. То обстоятельство, что с помощью тех же таблиц можно было писать шифрованные письма разведчикам или власть имущим, было далеко не столь важным по сравнению с основным их предназначением — магическим.
Вторая часть «Лемегетона», «Теургия-гоэтия», — это просто-напросто первая книга «Стеганографии» Тритемия, переписанная в более практичном виде и дополненная сигилами. Третья часть «Лемегетона» (первая книга «Искусства Павла») восходит непосредственно ко второй книге «Стеганографии».
В четвертой части «Лемегетона» («Искусство Альмаделя») используется метод созерцания духовным зрением (scrying), описанный Тритемием и, очевидно, хорошо ему известный. Кроме того, в библиотеке Тритемия имелся приписывавшийся Соломону трактат «Альмадель». Согласно этому методу, для общения с ангелами следует использовать особую восковую табличку; схожим образом в свое время, столетием позже, действовал и Джон Ди.
И, наконец, пятая часть, «Искусство письмен» («Ars Notoria»), сохранилась во множестве рукописей, отдельные из которых датируются еще началом XIV века, хотя в большинстве из них отсутствуют необходимые иллюстрации (notae). Вероятно, по меньшей мере одна копия этого трактата тоже имелась в обширной библиотеке Тритемия.
Итак, все части «Лемегетона» по отдельности уже существовали к 1500 году и, скорее всего, имелись в распоряжении Тритемия. Поэтому следует предположить, что в единую книгу, известную под названием «Лемегетон», они были сведены именно Тритемием или его учениками.


Генрих Корнелий Агриппа (1486—1533)

Агриппа был лучшим учеником Тритемия и, скорее всего, имел беспрепятственный доступ к его библиотеке. В своих трудах он упоминает названия четырех из пяти книг «Лемегетона» — кроме «Гоэтии», но лишь потому, что ее он знал под другим названием, как «Liber Malorum Spiritum». По аналогичной причине у Агриппы не находится прямых упоминаний о «Теургии-гоэтии»: он знал эту книгу как первую часть «Стеганографии» Тритемия. В своих классических трех книгах «Оккультной философии» (написанных в 1509-м, но опубликованных лишь в 1533 году) Агриппа охватывает почти все области западной магии, но подробности о том, как выводить имена духов и какие процедуры необходимы для практической работы с книгами «Лемегетона», приводит лишь в краткой работе «О магических церемониях». Здесь он высказывает несколько очень интересных замечаний, которые необходимо будет принять во внимание, когда речь пойдет о методах инвокации и эвокации. Трактат «О магических церемониях» был опубликован в составе так называемой «Четвертой книги оккультной философии», в которую также вошел «Гептамерон».


Вир и «Псевдомонархия демонов»

Итак, ученик Тритемия продолжил его традицию и, в свою очередь, передал ее своему ученику, Иоганну Виру, или Вейеру (1515—1588). Трактат Вира «О демонических иллюзиях» («Praestigiis Daemonum»), впервые опубликованный в 1563 году, отчасти представлял собой протест против тех чудовищных жестокостей, которыми изобилует «Молот ведьм». Вир приводит много любопытных подробностей, касающихся биографии его учителя Агриппы и учителя его учителя, аббата Тритемия, а также архетипического мага доктора Фауста, позднее увековеченного в сочинениях Гёте и Марло.
Стоит отметить, что Зигмунд Фрейд относил «Демонические иллюзии» Вира к числу десяти важнейших книг за всю историю. Свидетельствует ли это о тайном интересе Фрейда к демонологии или же объясняется тем, что именно Вир впервые использовал психологический подход к проблеме истерии, окружавшей и охоту на ведьм и, собственно, практику колдовства. Но для нас особый интерес представляет приложение к этому тексту. В первое издание оно не вошло и было опубликовано лишь в 1583 году. Это приложение представляет собой каталог демонических имен, которому Вир дал название «Псевдомонархия демонов» («Pseudomonarchia Daemonum»). Он содержит 69 демонов и почти тождествен перечню 72 демонов «Гоэтии». К сожалению, в единственном английском издании монументального трактата Вира (опубликованного под странным названием «Ведьмы, демоны и доктора в эпоху Возрождения» 14) это приложение отсутствует — вероятно, потому, что выходит за рамки редакторских интересов, сводившихся, в основном, к медицине и психологии. Но, по счастью, это приложение публиковалось на английском по отдельности: в книге Реджинальда Скота и в приложении к «Малому Ключу Соломона» под редакцией Дж. Петерсона.
Откуда заимствовал Вир свой каталог? Нам представляется, что его источником послужила, скорее всего, «Книга злых духов» («Liber Malorum Spiritum») Тритемия. Правда, Вир указывает другой источник — рукопись под названием «Книга чинов духов, или Книга изречений, полученных Соломоном от князей и царей демонов» («Liber Officiorum spirituum, seu Liber dietus Empto[rium] salomonis, de principibus & regibus dcemoniorum»). В перечне книг из библиотеки Тритемия, составленном в 1508 году, Соломонова «Книга чинов духов» указана сразу же после «Книги злых духов».
Бенуа Гревен предполагает, что название «Liber dietus Empto. Salomon» может представлять собой искаженное «Liber Emphoras salomonis», то есть название некоего гримуара, посвященного Шем ха-Мефореш, имени Бога, из которого производятся 72 ангельских имени. В этом случае связи 72 демонов «Гоэтии» с 72 ангелами Шем ха-Мефореш имеют давнюю историю, и попытка Радда восстановить или продолжить эту традицию имеет под собой прочное основание. Это очень важное соображение, хотя на данный момент оно остается гипотетическим.
Имена из «Псевдомонархии демонов» несколько отличаются в записи от имен из «Гоэтии», но фонетически зачастую очень схожи. Это, опять-таки, наводит на мысль, что автор «Гоэтии» и Вир пользовались общим источником, а не переписывали друг у друга. В каталоге Вира отсутствуют все 72 печати демонов, которые приводятся в «Гоэтии». Еще одно отличие заключается в том, что Вир дает лишь одно простое заклинание, тогда как в «Гоэтии» приведена сложная система заклинаний, восходящая, как уже указывалось, к «Гептамерону» д’Абано.
Но самое очевидное различие между каталогом Вира и «Гоэтией» заключается в самой последовательности духов. Тот факт, что последние три демона «Гоэтии» у Вира не упомянуты, наводит на мысль об ошибке переписчика: едва ли это упущение было преднамеренным. Вир исключает из списка Вассаго [3], Сеере [70], Данталиона [71] и Андромалиуса [72], но вместо Вассаго приводит Пруфласа/Буфаса, так что в общей сложности у него получается 69 имен.
В этой «псевдомонархической» иерархии демоны получают различные титулы: король (rex), герцог (dux), князь (princeps), страж, или председатель (praeses), маркиз (marchio) и граф (comes). Вдобавок одному духу (Фуркасу) придан титул «miles», что обычно переводят как «рыцарь» или «воин». Не исключено, что этот «miles» — на самом деле не титул, а часть описания.

Реджинальд Скот (1538—1599)

Скот был автором книги «Открытие колдовства», написанной ради того, чтобы смягчить всеобщий страх перед ведьмами и разуверить читателя в их сверхъестественных возможностях. Скот полагал, что преследовать людей по обвинению в колдовстве — неразумно и недостойно христиан, и осуждал католическую церковь и инквизицию за подобные преследования. В своей книге он постарался развенчать популярные мифы о ведьмах и представить более рациональную точку зрения на проблему колдовства. Король Англии Иаков I (взошедший на престол вскоре после смерти Скота) придерживался радикально противоположных взглядов и распорядился сжечь эту книгу. В 1597 году Иаков I сам написал трактат под названием «Демонология», задуманный как опровержение на «Открытие колдовства» и призывавший к преследованию и сожжению ведьм. В первый же год своего правления король издал закон, согласно которому всякое заклинание злых духов признавалось преступлением и каралось смертью, а если виновник был духовным лицом, он лишался всех привилегий своего звания и права на защиту церковью. Тем самым Иаков I выступил убежденным противником того относительно гуманного и терпимого подхода, который утвердился при Елизавете I и пропагандировался в книге Реджинальда Скота.
Скот был весьма начитанным человеком и, среди прочего, знал о существовании гримуаров, впоследствии вошедших в состав «Лемегетона». В главе XXXI книги XV «Открытия колдовства» он писал:

…на сегодняшний день эти заклинатели располагают книгами, написанными от имен Адама, Авеля, Товия и Еноха <…> Авраама, Аарона и Соломона [имеется в виду «Ключ Соломона»] <…> Захарии, Павла [«Искусство Павла»], Гонория, Киприана [вероятно «Ключ преисподней»], Иеронима, Иеремии, Альберта [Великого] и Фомы [Аквинского], а также ангелов Ризиэля, Разаэля и Рафаэля <…> «Искусство Альмаделя», «Искусство письмен», «Искусство Булафии», «Искусство Артефия», «Искусство Помены», «Искусство Откровений» и т.д.

В XLII главе книги XV добавляется:

Сюда относятся искусство Альмаделя, искусство Павла, искусство Откровений и искусство Письмен (Notarie).

Впечатляющая подборка гримуаров! И в их числе — три из пяти книг «Лемегетона». К переизданию 1584 года были добавлены материалы из гримуаров, а издание 1665 дополнилось новыми подобными текстами — вопреки изначальному намерению Скота, собиравшегося развенчивать, а не пропагандировать веру в колдовство. В отношении этих материалов особый интерес для нас представляет книга XV. Третья глава этой книги называется «В какие часы можно связать верховных демонов». В четвертой главе разъясняется «способ вызывания» (не исключено, что это — недостающая часть метода из системы «Гоэтии»). Наконец, вторая глава книги XV представляет собой английский перевод «Псевдомонархии демонов» Вира. За исключением нескольких отличий этот текст аналогичен перечню демонов из «Гоэтии». Перевод его на английский язык Скот, по всей очевидности, заимствовал из книги некоего Мастера Т.Р.


Мастер Т.Р.

Вышеупомянутая глава называется «Перечень имен, обличий, способностей, чинов и влияний демонов и духов с некоторыми их титулами и званиями: необычное повествование, весьма достойное прочтения». В конце этой английской версии «Псевдомонархии демонов» (главы II пятнадцатой книги «Открытия колдовства») Скот добавил любопытное примечание:

Это была работа некоего Т.Р., прекрасно написанная черными и красными чернилами на пергаменте, каковую он, по собственным его словам, выполнил в году тысяча пятьсот семидесятом для собственного пропитания, в назидание неимущим и во славу пресвятого Божьего имени.

Занятное оправдание для переводчика гримуаров! Правда, не вполне понятно, каким образом эта рукопись могла послужить в назидание неимущим. Но, так или иначе, известно, что Мастеру Т.Р. помогал в этой работе Джон Кокарс.
Это означает, что еще за 14 лет до публикации «Псевдомонархии демонов» рукописный перевод ее выполнил некий «Т.Р.» и что именно эту рукопись (к настоящему времени, вероятно, утраченную) Скот положил в основу своего перевода, вовсе не обращаясь к печатному латинскому изданию «Псевдомонархии демонов». Под инициалами Т.Р. мог бы скрываться Томас Радд… если бы не то обстоятельство, что упомянутая рукопись появилась за тринадцать лет до его рождения. Но если дать волю фантазии, то можно было бы предположить, что «Псевдомонархию» перевел его отец, который вполне мог носить такое же имя (что по тем временам было обычным делом) и, в свою очередь, интересоваться магией. Впрочем, это всего лишь гипотеза. Но если она когда-нибудь подтвердится, это станет наглядным свидетельством того, сколь узок был круг знатоков этих магических техник, переходивших из поколения в поколение от учителя к ученику, от отца — к сыну.


Блез де Виженер (1523—1596)

Блез де Виженер — французский дипломат, криптограф и маг. В его честь получил название шифр Виженера, создание которого ошибочно приписали ему в XIX веке. Виженер с молодых лет трудился на дипломатическом поприще и вышел в отставку лишь в 1570 году. В начале своей карьеры он провел пять лет на посту секретаря Вормского сейма. Стоит отметить, что именно в Вормсе жил Авраам, автор «Книги Абрамелина». В 24 года Виженер поступил на службу к герцогу Неверскому, в 1549-м отправился с дипломатической миссией в Рим, где провел два года, а в 1566-м посетил Вечный Город еще раз. В Риме он получил доступ к книгам по криптографии и магии, таким, в частности, как «Стеганография» Тритемия.
Кроме того, Виженер увлекся тайной 72-буквенного имени Бога и произведенных из него семидесяти двух ангельских имен. В Библиотеке Арсенала (ныне Национальная библиотека) в Париже до сих пор хранится его рукопись, в которой приведены печати и соответствия 72 ангелов Шем ха-Мефораш. Радд включил эти печати в свою версию «Гоэтии». Мазерс тоже пользовался рукописью Виженера при подготовке материалов, которые затем вручались избранным членам ордена Золотой Зари. Из какого источника сам Виженер взял эти ангельские печати, остается неизвестным.
Магия и криптография на удивление часто шли рука об руку. Вероятно, одним из первых, а то и самым первым криптографом был Тритемий; Блез Виженер приобрел известность прежде всего как криптограф; и Джон Ди тоже уделял науке тайнописи большое внимание — как в русле своей разведывательной деятельности на службе у королевы Елизаветы I, так и в связи с необходимости вести секретные дневники.
Значительную часть работ Блеза де Виженера сохранил его ученик Абель л’Анжельер (1574—1610); в настоящее время они хранятся в Национальной библиотеке в Париже.


Джон Ди (1527—1608)

Как о том свидетельствует целый ряд источников, Ди был многим обязан Агриппе и Тритемию. Последний представлял для Ди двойной интерес, поскольку был не только магом, но и криптографом. Сам Ди увлекся ангельской магией около 1563 года, если не раньше. 16 февраля 1563-го он писал Уильяму Сесилу, что приобрел, наконец, экземпляр «Стеганографии» Тритемия, «за который предлагали Тысячу Крон, и все равно никак не могли достать». Уильям Сесил, 1-й барон Бёрли (1520—1598), был важной особой при дворе: многие годы он оставался главным советником королевы Елизаветы I и занимал пост лорда-казначея. Скорее всего, в деятельности Тритемия его интересовала только криптография, но для Ди приобретение этой редчайшей рукописи 15 имело гораздо более глубокий смысл: в ней он нашел один из важнейших ключей к ангельской магии. Впоследствии она вошла в состав двух книг «Лемегетона». Впрочем, нельзя исключать, что ангельская магия занимала и Сесила: на протяжении последующих двух столетий многие британские аристократы обращались к этой оккультной науке.
В приложении 3 мы покажем, как Радд в своей необычной интерпретации работы Ди «Tabula Sancta cum Tabulis Enochi» («Священная скрижаль со скрижалями Еноха») свел воедино «Гоэтию», списки демонов с противостоящими им ангелами и магические практики Джона Ди.


Предшественники «Лемегетона»

О различных списках «Лемегетона», датируемых серединой XVII века, мы поговорим в разделе, посвященном рукописным версиям текста. Но один из этих манускриптов, Sloane MS 3824, следует рассмотреть уже сейчас, поскольку он сыграл в истории «Лемегетона» важную роль. Сохранившиеся отрывки из него приведены в приложении 1. Эта рукопись — своего рода прото-«Лемегетон»: она еще не носит этого названия, но содержит многие компоненты «Лемегетона», хотя и не в окончательном виде. Согласно аннотации предыдущего владельца или библиотекаря, в нее входят следующие тексты:

Лист 1. «Longobardus».
Лист 29. Отрывок из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы.
Лист 53. Вторая часть «Искусства царя Соломона».
Лист 75. Circuli, Figurae Variae et Sigilla in re Magica.
Лист 94. Опыт вызывания духов — хранителей клада.
Лист 123. «Trithemius Redivivus».
Лист 133. Основы магии для семи дней недели.

Датировать все собрание в целом невозможно, поскольку оно составлено из различных рукописных текстов, но некоторые из этих текстов по отдельности вполне поддаются датировке. Рассмотрим каждый из них по очереди:

1. «Longobardus» (букв. «Длиннобородый») (листы 1—13, см. приложение 1 к настоящему изданию). Под этим любопытным названием представлена подборка инвокаций, которые близки по стилю гоэтическим, но содержат обращения к «L:B:S». Под этими инициалами застенчивый (или благоразумно опасливый) переписчик скрыл имена Люцифера, Вельвезула и Сатаны — трех верховных демонов, не вошедших в систему «Гоэтии». Мы уже видели, что в рукописях XIV века эта троица демонов властвует над четырьмя демоническими князьями, а те, в свою очередь, — над 72 младшими демонами. Таким образом, данную рукопись можно рассматривать как связующее звено между более ранними гримуарами (такими, как «Книга духов») и списками «Гоэтии», относящимися к середине XVII века. По-видимому, этих трех верховных демонов исключили из системы «Гоэтии» потому, что даже в XVII веке упоминать их открыто все еще было слишком опасно, да и на практике магу никогда не приходилось обращаться к ним напрямую: их имена требовались лишь для того, чтобы обуздать духов, стоящих более низких ступенях иерархии.
Рассматриваемый текст записан рукой Элайаса Эшмола (1617—1692) в 1649 году или немного позднее. В числе магических рецептов, содержащихся в этом разделе, приводится заклинание для поимки вора, а в сопутствующем примере упоминается человек, ограбивший некоего Джона Радда из Бедфорда (Кент, Англия) 16. Этот Джон почти наверняка состоял в родстве с Томасом Раддом; таким образом, между последним и Элайасом Эшмолом существовало связующее звено. Помимо заклинаний, текст содержит описания различных подготовительных операций, освящений и благословений (листы 22—29v), подобные тем, которые приводятся в «Гоэтии».
2. Отрывок из Агриппы немаловажен, поскольку дает некоторые указания на дату и происхождение рукописи. Он тоже был переписан Элайасом Эшмолом, но несколько позднее, уже после 1649 года (Эшмол упоминает работу с ангелом Гальвой — одним из ангелов Джона Ди, а она проводилась в 1649-м). Очевидно, Эшмол скопировал этот текст из работы Радда: по его собственному комментарию, в нем содержатся «постраничные примечания и заглавные Буквы в тех местах, где они были вставлены д-ром Р: [Раддом]» (лист 31). На той же странице Эшмол подтверждает, что перевод трех книг «Оккультной философии» Агриппы на английский язык выполнил д-р Джон Френч, а не Джеймс Фрик, как полагали до недавнего времени.
3. «Вторая часть “Искусства царя Соломона”» (листы 53—71, см. приложение 1 к настоящему изданию) — это не что иное, как версия «Теургии-гоэтии». Можно предположить, что первоначально «Теургия-гоэтия» была известна именно под этим названием — «Искусство царя Соломона». Варианты имен четырех Императоров, приведенные в этой рукописи, гораздо ближе к тем, которые использованы в «Стеганографии», чем к версиям из других рукописей «Лемегетона». Часть этого манускрипта приведена в приложении 1.
4. «Circuli, Figurae Variae et Sigilla in re Magica» («Магические круги, различные фигуры и сигилы»).
5. Опыт вызывания духов.
6. «Trithemius Redivivus» («Возрожденный Тритемий», листы 121—130). Этот манускрипт включает в себя один из разделов «Стеганографии» в форме, промежуточной между оригиналом Тритемия и окончательной версией, вошедшей в «Лемегетон». В него входят заклинания, наличествующие у Тритемия, но отсутствующие во всех вариантах «Лемегетона». В настоящем издании мы снова включили эти заклинания в текст, сопроводив эту вставку соответствующим примечанием.
7. «Магические элементы» (листы 133—140b). Это версия трактата Пьетро д’Абано «Основы магии, или Гептамерон». То обстоятельство, что она включена в манускрипт Sloane MS 3824, важно постольку, поскольку в «Гоэтии» Радда содержится материал д’Абано и его простой круг — в отличие от других рукописей «Гоэтии», в которых приводится более сложная форма магического круга. Ввиду этого можно предположить, что версия Радда отчасти основана на этом источнике.
Sloane MS 3824 — важный этап развития «Лемегетона» и переходное звено между версией Радда и более ранними источниками, такими как трактаты д’Абано и Тритемия. Само слово «Лемегетон» в этой рукописи не встречается — равно как и в манускрипте Радда.


Междуцарствие

На этот недолгий, но плодотворный период, охватывающий 12 лет — от казни короля Карла I в январе 1649 года до реставрации монархии и коронации Карла II в апреле 1661-го, — в Англии пришлось немало событий, связанных с историей «Лемегетона»:

1649: Эшмол снимает копию с первого раздела прото-«Лемегетона» (Sloane MS 3824);
1651: выходит первое английское издание трех книг «Оккультной философии» Агриппы;
1651: выходит второе, расширенное издание «Открытия колдовства» Реджинальда Скота, включающее в себя английский перевод «Псевдомонархии демонов» Вира;
1651: капитан Томас Радд переиздает «Математическое предисловие» Джона Ди к Евклиду;
1655: выходит первое английское издание «Гептамерона» д’Абано;
1655: выходит первое английское издание «Четвертой книги оккультной философии» Агриппы;
1655/1656: по всей вероятности, Радд завершает работу над рукописью «Гоэтии»;
1656: выходит первое английское издание трактата Парацельса «О высших тайнах природы» 17;
1656: доктор Томас Радд умирает; его рукописи переходят к наследникам;
1657: Роберт Тёрнер публикует первое издание «Искусства письмен» (5-й книги «Лемегетона»);
1659: Мерик Касобон публикует «Правдивый и честный рассказ…» Ди;
1660: выходит латинское издание «Псевдомонархии демонов» Вира;
1662: в потайном отделении сундука, принадлежащего мистеру Вейлу, обнаруживаются четыре рукописи доктора Ди, ранее считавшиеся утраченными.

Весьма вероятно, что именно в этот период бурного брожения оккультной закваски были созданы все или почти все рукописные английские версии «Лемегетона».

«Clavis Inferni»

Еще один гримуар, связанный с «Гоэтией», — «Clavis Inferni», или «Ключ ада», авторство которого приписывается Киприану. Иногда этот трактат называют «Черной книгой»; считалось, что он использовался как учебник по колдовству в «Черной школе Виттенбурга». В «Clavis Inferni» содержатся многие слова силы, встречающиеся в заклинаниях из «Гоэтии».
Рукопись датируется странным числом «MCCCCCCLLXVII»; это либо искаженное «1667», либо «1717». Трактат написан на пергаменте, но форма латинских стяжений указывает на то, что источником его послужила какая-то другая рукопись, относящаяся к началу XVI века. В библиотеке Тритемия имелась некая книга по магии, приписывавшаяся святому Киприану.
Данный гримуар интересен, среди прочего, подробными цветными иллюстрациями, на которых изображены четыре демонических короля сторон света в обличье животных: Маймон (Maymon, король юга, в образе черной птицы), Эгин (Egyn, или Аритон [Ariton], король севера, в образе медведя), Уриэй (Urieus, король востока, в образе крылатого змея в красной короне) и Паймон (Paymon, король запада, в образе рогатого кота с длинными усами). Все эти имена стандартны, за одним весьма любопытным и неожиданным исключением: король востока здесь носит имя Уриэй, наводящее на ассоциации с египетским царским змеем — уреем, а не обычное Ориенс (Oriens, по-видимому, от латинского oriens — «восток»).


Эбенезер Сибли (1752—1799)

К середине XVIII века существовало уже множество магических текстов, распространявшихся в рукописных копиях. Приблизительно с 1750 по 1850 годы некоторые из этих рукописей подверглись многократному копированию, так что этот период по праву можно было бы назвать «эпохой копирования гримуаров».
Одной из ведущих фигур в процессе распространения и передачи магического материалов стал Эбенезер Сибли, и он же, судя по всему, приобщил к магии Фрэнсиса Баррета. Известно, что в 1796 году Сибли проживал в лондонском районе Мэрилебоун на Аппер-Тичфилд-стрит — в близком соседстве с Барретом, который жил буквально за углом, в доме №99 по Нортон-стрит (ныне Болсовер-стрит). Возможно, даже, что садики при домах Сибли и Баррета располагались друг к другу впритык. Фрэнсис Кинг в своей книге «Летучий чародей» 18 не без оснований предполагает, что Сибли мог быть наставником Баррета в магических науках.
Из двух кратких статей в «Национальном биографическом словаре» можно сделать вывод, что Эбенезер Сибли занимался в основном астрологией и опубликовал ряд книг по этому предмету. Но, помимо астрологии, он интересовался еще и алхимией, а также глубоко изучал ангельскую и гримуарную магию. Он снял рукописные копии со многих гримуаров, в том числе с «Ключа Соломона» и «Гоэтии». О магических штудиях Сибли известно меньше, чем об астрологических, но представляется вероятным, что через его руки прошли несколько рукописных версий «Ключа Соломона» 19. Что касается Баррета, то он известен, главным образом, как автор книги под названием «Маг» — компендиума церемониальной и ангельской магии, который оставался весьма влиятельным и востребованным на протяжении последующих 200 лет, несмотря на то, что большая часть содержащихся в нем материалов просто переписана из «Оккультной философии» Агриппы. Судя по всему, Баррет погиб в молодости, потерпев крушение во время полета на воздушном шаре, а непереплетенная рукопись его трактата попала в руки некоему Денли — книготорговцу из Ковент-Гардена.
Эбенезер Сибли подписывался как «M.D. [доктор медицины] F.R.H.S.». По образованию он был хирургом, степень доктора медицины получил в Королевском колледже Абердина в 1792 году. Вторая аббревиатура в этой подписи, «F.R.H.S.», расшифровывается, вопреки предположению одного из комментаторов, не как «член Королевского гуманистического общества» (Fellow of the Royal Humane Society), а как «член Гармонического философского общества» (Fellow of the Harmoniac Philosophical Society) — организации, действовавшей в Париже, но просуществовавшей недолго.
Сибли написал по меньшей мере один значительный трактат по магии — «Новое и полное истолкование оккультных наук», особый интерес в котором представляет четвертая книга. В качестве издателя этого труда указано Гармоническое философское общество. Стоит отметить, что именно в этой книге впервые была опубликована знаменитая гравюра, на которой изображены Эдвард Келли и Пол Уоринг, вызывающие духов на кладбище. Позднее некоторые авторы принимали Уоринга на этой гравюре за доктора Ди, но представить себе последнего в роли некроманта было бы затруднительно.
После смерти Сибли в 1799 году его драгоценная коллекция манускриптов досталась неблагодарному племяннику, который буквально в течение месяца продал все собрание Денли (тому самому книготорговцу из Ковент-Гардена, который в свое время приобрел рукопись «Мага» Барретта). Денли решил не перепродавать рукописи сразу, а извлечь из них гораздо более масштабную выгоду.


Фредерик Хокли (1808—1885)

Денли нанял переписчика — молодого Фредерика Хокли, и по его поручению тот снял с каждой рукописи множество копий. Хокли любовно называл эти копии своими «детками». 18 июня 1874 в письме к майору Ф.Дж. Ирвину (1823—1898), разделявшему с ним интерес к оккультизму, он писал об этих работ: «Насколько я могу судить по названию, “Полная книга магической науки” — это одна из особенных моих деток: по предложению Денли я составил ее из нескольких источников, а затем сделал ему несколько копий, одну за другой». Эту цитату мы приводим не в осуждение Хокли, выступившему в данном случае честным компилятором, а для того, чтобы читатель хотя бы приблизительно смог оценить количество сохранившихся манускриптов. И среди прочих рукописей, которые Хокли копировал по заказу своего нанимателя, был экземпляр «Лемегетона», ранее принадлежавший Эбенезеру Сибли.
Впоследствии Фредерик Хокли занялся практическими опытами по вызыванию духов и созерцанию духовным зрением, результаты которых описал во множестве книг. Один из описанных им экспериментов 20 представляет собой интересное сочетание эвокации с кристалломантией и доказывает, что стеклянный сосуд правильно подобранных размеров может с успехом исполнять роль магического кристалла. В этом опыте был опробован еще один прием, повторять который читателю мы не советуем: Хокли добавил в жидкий конденсор немного собственной крови.


Макгрегор Мазерс (1854—1918)

С.Л. Макгрегор Мазерс, ученый и маг, один из основателей Герметического ордена Золотой Зари, перевел и опубликовал несколько важных гримуаров, в том числе «Ключ Соломона» и «Книгу Абрамелина-мага». В конце XIX века он привлек внимание своих коллег и к «Лемегетону». Насколько нам известно, он обработал только «Гоэтию» — первую книгу «Лемегетона», поскольку в конце «Гоэтии» его примечания обрываются, а из следующей книги «Лемегетона» приводится лишь несколько чертежей (в том числе «Компасная роза духов»). Не вызывает сомнений, что Мазерс очень интересовался практической стороной гоэтической магии.
Получив отказ в дальнейшем продвижении по степеням в Лондонской ложе Золотой Зари, Алистер Кроули отправился в Париж и обратился лично к Мазерсу с просьбой о посвящении в следующую степень. Мазерс назначил его своим представителем и, по всей очевидности, поручил навести порядок в Лондонской ложе.


Алистер Кроули (1875—1947)

В апреле 1900 года, в ходе своего «налета», совершенного по приказанию Мазерса, на лондонскую штаб-квартиру Золотой Зари на Блайт-роуд (Хаммерсмит, Западный Лондон), Кроули «получил в свое распоряжение» ряд рукописей и, в том числе, рукописную копию «Гоэтии», снятую Мазерсом. На самом деле эта рукопись явно была недоработана, потому что в ней содержалась не только «Гоэтия», но и небольшая часть следующей книги «Лемегетона», а также некие финикийские символы, никак не связанные с «Гоэтией» и имевшие отношение лишь к каким-то сторонним исследованиям Мазерса.
В 1904 году Алистер Кроули опубликовал сделанный Мазерсом список «Гоэтии» с перерисованными сигилами под заголовком: «Книга Гоэтии царя Соломона. Переведена на английский язык покойною и хладною рукой и дополнена разнообразными относящимися к делу приложениями, которые доставят немало удовольствия знатоку. Издание в целом отредактировал, сверил с источниками и сопроводил введением и комментариями Алистер Кроули» (The Book of the Goetia of Solomon the King. Translated into the English tongue by a dead hand ... The whole ... edited, verified, introduced and commented by A. Crowley. Foyers: Society for the Propagation of Religious Truth, 1904). По собственному свидетельству Кроули (см.: Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley. New York: Bantam Books, 1971, p. 378). Во вступительном замечании Кроули утверждает со слов Мазерса, что публикуемый текст «Гоэтии» представляет собой «перевод», выполненный «после тщательной сверки и редактуры на основе многочисленных древнееврейских, латинских, французских и английских рукописей». В действительности же Мазерс пользовался только английскими рукописными источниками, а Кроули не дал себе труда проверить его заявления. В издание Кроули-Мазерса вошли перерисованные сигилы, заключенные в двойные круги; имена духов вписаны в них латинскими буквами. Это новшество появилось еще в рукописи Харли, но последняя содержит и еврейские имена — наряду с их латинскими транскрипциями.
Собственный вклад Кроули в это издание почти не касался «Гоэтии» как таковой. Он лишь опубликовал текст и дополнил его рядом материалов, список которых приводится далее:

1. Таблица имен демонов: «Еврейские имена духов в том виде, в каком они даются у доктора Радда». Эти имена взяты из печатей, приведенных Раддом в своей версии «Гоэтии».
2. Посторонние иллюстрации: различные «финикийские», или «карфагенские», символы, не имеющие никакого отношения к «Гоэтии». Они следуют вперемешку с сигилами духов, и никакого порядка в их последовательности не наблюдается. Эти рисунки (илл. 162—174 в издании Кроули) сопровождаются весьма умозрительными рассуждениями Мазерса о происхождении Печати Соломона. Кроме того, на илл. 175—184 воспроизведены иллюстрации с первых нескольких страниц «Теургии-Гоэтии» безо всяких пояснений и сопутствующего текста.
3. Греческое проклятие, адресованное Мазерсу и в переводе гласящее: «Я призываю Тебя, о Ужасный, Незримый, Всесильный Бог из Богов, обитатель Пустыни Духа, Творец Разрушенья, Творец Запустенья, о Ты, ненавидящий мирный очаг, ибо изгнан Ты был из Египта и из земли Твоей. Тебя называли всеразрушителем и непобедимым. Я призываю Тебя, Тифон Сет; я исполняю вещие обряды Твои; ибо я призываю Тебя собственным Твоим Могучим Именем, данным Тебе, и в таких словах, коим не внять Ты не можешь: Иоэрбет (Ioerbeth), Иопакербет (Iopakerbeth), Иоболхосет (Iobolchoseth), Иопататнакс (Iopatathnax), Иосоро (Iosoro), Ионебутосуалет (Ioneboutosoualeth), Актиофи (Aktiophi), Эрешкигаль, Небопооалет (Nebopooaleth), Абераментоу (Aberamentoou), Лертексанакс (Lertexanax), Этрелуот (Ethreluoth), Немареба (Nemareba), Аэмина (Aёmina). Предстань предо мною весь, и ступай, и срази ужасного Мазерса. Стужею и огнем он навредил Человеку, и кровь Фюона (Phuon) исторг он из бока его». Это проклятие сопровождается неполным магическим квадратом, заимствованным из «Книги Абрамелина» (которую перевел все тот же Мазерс).
4. Магический квадрат из «Книги Абрамелина», воспроизведенный лишь частично и не имеющий никакого отношения к «Гоэтии». Как утверждает Кроули в автобиографии, этот квадрат был призван «предотвратить неподобающее использование книги», но в «Книге Абрамелина» относительно него сообщается, что он «препятствует всем некромантическим и магическим операциям… сводит на нет всякую магию». Напрашивается предположение, что Кроули хотел либо свести на нет всю магию, содержащуюся в «Гоэтии», либо защититься от предположительной магической атаки Мазерса. На деле же все обстоит гораздо более прозаично: согласно немецкой версии «Книги Абрамелина», гораздо более полной, чем издание Мазерса, которым пользовался Кроули, этот квадрат всего лишь помогает оператору находить редкие книги по астрономии.
5. «Вступительное замечание» с намеками на причастность Кроули к розенкрейцерскому братству, завершающееся строками: «Изречено от нашей Горы A[биегнус] в день сей C[orpus] C[hristi] 1903 A.D.». Использовав такую формулировку, Кроули тем самым представив этот гримуар как официальную публикацию розенкрейцеров 21.
6. «Предварительное призывание», известное также под названием «Ритуал Нерожденного». Это ценная и эффективная инвокация, однако ни в одной из рукописных версий «Гоэтии» она не встречается, а принадлежит к совершенно иной традиции — греко-египетской. Это «Предварительное призывание» (изначально служившее не для призывания, а для изгнания!) было заимствовано из статьи Чарльза Уиклиффа Гудвина (1817—1878) под названием «Фрагмент греко-египетского магического труда. Из папируса, хранящегося в Британском музее», написанной для Кембриджского общества любителей древностей в 1853 году. Его использовали многие члены Золотой Зари и, в том числе, сам Кроули, но с «Гоэтией» это заклинание никак не связано: оно возникло по меньшей мере на полторы тысячи лет раньше и относится к иной культуре.
7. Эссе Кроули «Церемониальная магия с точки зрения посвященного», содержащее сугубо рационалистическую трактовку эвокации: гоэтические духи рассматриваются в этой работе как «участки человеческого мозга».
8. «Пояснения к некоторым именам, использованным в книге “Лемегетон”». Этот материал содержится в одной из рукописей «Гоэтии» (Sloane MS 2731), но не годится для использования в том виде, в каком он опубликован у Кроули и во всех последующих переизданиях. Проблема в том, что Мазерс переписал этот текст подряд, тогда как в оригинальной рукописи он расположен двумя столбцами. Однако в правильном порядке он вполне осмыслен и представляет собой сводный перечень божественных, архангельских и ангельских имен, дополненный молитвами для каждой из сефирот Древа Жизни, а также списком слов, встречающихся на схемах Круга, Треугольника, Гексаграммы и Пентаграммы.
9. Компасная роза с именами 31 духа. Эта иллюстрация относится не к «Гоэтии», а к следующей книге «Лемегетона» — «Теургии-Гоэтии». Мазерс просто скопировал ее после «Гоэтии», никак не отделив от предшествующего текста.
10. «Заклинания книги “Гоэтия”»: «перевод» гоэтических заклинаний на енохианский язык. По-видимому, этот перевод представлял собой лишь интеллектуальное упражнение и не предназначался для практического использования, если только Кроули, подобно Тритемию, не экспериментировал с преобразованием обычного английского текста в шифр для обращения к духам.

В одном из примечаний к своему изданию «Гоэтии» Кроули не без иронии цитирует А.Э. Уэйта: «Да будет мне позволено предостеречь моих читателей о том, что все, кто объявляет себя розенкрейцерами, в действительности принадлежат к ложным братствам и что в самом противоречии между последним обстоятельством и их заявлениями заключается суть обмана, в который они нас вводят».


Артур Эдвард Уэйт (1857—1942)

«Книга черной магии и договоров с дьяволом» (Waite, Arthur Edward. The Book of Black Magic and Pacts. Edinburgh: Privately published, 1898; rpt.: The Book of Black Magic. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1972), позднее отредактированная и переизданная под названием: «Тайная традиция “Гоэтии”. Книга церемониальной магии, включающая обряды и таинства гоэтической теургии, колдовства и адской некромантии» (The Secret Tradition in Goetia. The Book of Ceremonial Magic, including the rites and mysteries of Goetic theurgy, sorcery, and infernal necromancy. London: William Rider & Son, 1911 [1910]; rpt.: New York: University Books, 1961). В этот компендиум магических текстов Уэйт включил основную часть «Гоэтии», а также отрывки из «Искусства Павла» и «Искусства Альмаделя». Уэйт был одним из самых плодовитых оккультных авторов того периода. В своих сборниках гримуарных материалов он не публиковал полные переводы оригинальных текстов, а стремился представить некий синтез процедур, описанных в различных гримуарах — таких, как «Ключ Соломона», «Истинный гримуар», четвертая книга «Оккультной философии» и «Черная курица». Как ни странно, Уэйт полагал, что Радд был фигурой вымышленной — псевдонимом или альтер-эго Питера Смарта, переписчика «Гоэтии доктора Радда». В действительности Томас Радд был совершенно реальным историческим лицом — знакомым Джона Ди, опубликовавшим две книги по геометрии и внесшим значительный вклад в исследование магии.
Выпустив собственное издание «Гоэтии» Кроули подверг сборник Уэйта язвительной критике — не в последнюю очередь по причине личной неприязни к составителю. Впрочем, книга Уэйта действительно не лишена недостатков. Его транскрипции и рисунки не вызывают полного доверия, а переводы зачастую неточны по смыслу и неудобочитаемы по стилю. Более того, Уэйт, судя по всему, стремился представить читателю наихудшие из всех возможных образчиков магических текстов, чтобы дискредитировать сам это жанр.


Идрис Шах

«Тайное учение магии» (Shah, Idries. The Secret Lore of Magic. New York: The Citadel Press, 1957). В эту книгу Идрис Шах включил «Искусство Альмаделя» (текст воспроизведен по рукописи Sloane 2731) и сокращенную версию «Гоэтии», которую он разделил на одну главу и несколько приложений. При этом Шах пренебрег ключевыми элементами ритуала, хотя сам же возмущался, что Уэйт не воспроизвел рукопись «Гоэтии» дословно.


Нельсон и Энн Уайт

«Лемегетон: Clavicula Salomon, или Полный Малый Ключ царя Соломона» (White, Nelson, and Anne White. Lemegeton; Clavicula Salomon is: or The Complete Lesser Key of Solomon The King. Pasadena: The Technology Group, 1979). Это издание ценно тем, что включает в себя фотокопию (хотя и частичную, без второй части «Искусства Павла») рукописи Sloane 2731. Нельсон Уайт сделал транскрипции всех фотокопированных страниц, но они не всегда надежды. Большая часть его комментариев основана на личном опыте церемониальной практики. Сама фотокопия, к сожалению, по большей части совершенно неудобочитаема из-за низкого качества печати и дешевого способа репродукции. Были ли эти дефекты исправлены в последующих переизданиях, нам неизвестно.


Митч Хенсон

«Лемегетон: Полный Малый Ключ Соломона» (Henson, Mitch. Lemegeton — The Complete Lesser Key of Solomon. Jacksonville: Metatron Books, 1999). Это издание «Лемегетона», к сожалению, также характеризуется некритическим и неразборчивым подходом к использованию источников. Первоначально Хенсон опирался на не самый качественную, но часто цитируемую рукописную версию Sloane 2731, но ближе к середине книги по умолчанию переключился на неточную транскрипцию Sloane 3825. Все иллюстрации были перерисованы, но при этом многие оказались значительно упрощены или искажены. Например, из чертежа медного сосуда исчезли еврейские надписи. Тайная Скрижаль Соломона и печать Икосиэля также подверглись упрощениям (вероятно, из-за того, что в исходной рукописи в этих местах чернила выцвели и оказались неразличимы на фотокопии). Гексаграмма, пентаграмма, перстень и Тайная Печать воспроизведены по изданию Мазерса, у которого эти рисунки уже были изменены по отношению к исходным версиям. Магический круг Хенсон заимствовал из Sloane 2731, и этот выбор тоже оказался неудачным: в данной версии содержится слишком много надстрочных исправлений, в которых иллюстратор Хенсона явно запутался. Не смог он разобраться и в исправлениях, внесенных в зодиакальные печати. Что касается текстовой части, то Хенсон частично модернизировал орфографию и пунктуацию, из-за чего во многих местах смысл текста оказался искажен, а при наборе появились новые опечатки. Эти и некоторые другие вольности в обращении с текстом, по-видимому, объясняются стремлением «приблизить книгу к современному читателю» и снизить затраты на производство. Кроме того, Хенсон вообще исключил из своего издания 5-ю книгу, заявив, что она «не имеет ничего общего со списками духов, фигурирующими в основном корпусе» «Лемегетона». Наконец, он по умолчанию опустил вступительные и заключительные материалы, а также многие фрагменты основного текста, в результате чего объем издания свелся к жалким 95 страницам. Его издание может пригодиться для первого поверхностного знакомства с предметом, но читателям, ценящим точность, и, в особенности, практикующим магам мы его не рекомендуем.


Другие современные издания «Гоэтии»

Во Франции Пьер Бельфон издал многие из важнейших гримуаров, но «Гоэтия» в эту серию не вошла. Еще одно издание «Гоэтии», основанное на версии Кроули, но дополненное материалами о «Предварительном призывании» и снабженное полезным предисловием, а также рисунками Кроули и некоторыми гравюрами из «Инфернального словаря» Колена де Планси, выпустил в 1995 году глава О.Т.О. Гименей Бета. В приложении к этому изданию приводится таблица соответствий гоэтических демонов ночным и дневным деканатам, заимствованная из материалов Золотой Зари. В 1996 году Стив Сэйвдоу написал книгу «Гоэтическая эвокация», в которой рассматривает текст «Гоэтии» с каббалистической и прикладной точки зрения, приводя множество таблиц и интересных данных, полученных опытным путем 22.


Кэррол Раньон

Кэррол Раньон — писатель-фантаст и «джентльмен старой школы» — был дружен с покойным Лином Картером, авторов романов в жанре фэнтези. Картер опубликовал первый из множества фальшивых «Некрономиконов», и именно он в свое время познакомил Раньона с «Гоэтией». Раньон стал экспериментировать с ней и пришел к некоторым весьма интересным и оригинальным выводам. В работе с «Гоэтией» он предлагает:

1) использовать имена 72 ангелов Шем ха-Мефораш для управления 72 демонами, как рекомендуется и в рукописи Радда;
2) располагать демонов строго по кругу, в порядке 12 знаков зодиака, а не так, как в системе соответствий деканатам, принятой в ордене Золотой Зари;
3) использовать в гоэтической магии кристалломантию. Вместо традиционного кристалла или стеклянного сосуда Раньон использует зеркало со стоящими по бокам свечами;
4) размещать Треугольник Искусства за пределами круга на уровне пояса мага;
5) соотнести гоэтических демонов с мифом о Баале и Астарте, сложившимся еще до Соломона. Ввиду последнего обстоятельства Раньон поменял местами Астарота и Столаса, чтобы Астарот располагался строго напротив Баэля-Баала — супруга Астарты в древней ханаанской мифологии.

Три из пяти перечисленных пунктов полностью совпадают и с подходом авторов настоящей книги, и с общепринятой практикой. Работать с ангелами для обуздания демонов начали еще задолго до Блеза де Виженера, писавшего в середине XVI века: эта методика восходит к «Завещанию Соломона» (III век н.э.). Принцип соотнесения демонов (группами по шесть) со знаками зодиака в естественном порядке (начиная с Овна) прекрасно сочетается с описаниями, приведенными в «Гоэтии», и со схожей схемой «Компасной розы духов» из «Теургии-гоэтии». Однако кристалл или стеклянный сосуд духовидца, по нашему мнению, следует располагать на Столе Искусства внутри Круга, а не за его пределами, как считает Раньон. Но, с другой стороны, во многих заклинаниях в качестве приемлемых мест для проявления духа указываются оба положения. За последнее столетие практика кристалломантии в гоэтической магии, да и сам метод работы со Столом Искусства (как использовал его Джон Ди) несколько подзабылись. Утверждение Кэррола Раньона о том, что Треугольник следует размещать на уровне пояса мага, имеет смысл лишь в том случае, если вы не располагаете кристалл на традиционном месте — внутри Круга на Столе Искусства. Мнение Раньона о том, что Треугольник должен находиться вне Круга, основано на подписи к изображению Треугольника в Sloane MS 2731, которую он истолковал следующим образом:

Треугольник, в который Соломон заключал своим повелением непокорных духов, должно разместить в двух футах от круга и в трех футах поверх (and 3 foot over). Заметь себе, что [треугольник] надлежит расположить на бреге том, к которому относится дух.

Однако в данном контексте «and 3 foot over» — это не «в трех футах поверх», как полагает Раньон, а «шириной в 3 фута»; под словом «брег» же подразумевается пространство, примыкающее извне к границе Круга. Имеется в виду, что Треугольник должен располагаться с той стороны, откуда придет дух. Иначе маг будет взывать не в ту сторону или окажется спиной к духу, когда тот появится. Таким образом, Треугольник должен быть удален от Круга на 2 фута и иметь 3 фута в ширину, чтобы дух разместился в нем со всеми удобствами. Разумеется, на эту тему можно поспорить, но если мы разместим кристалл на Столе Искусства внутри Круга, необходимость поднимать Треугольник на уровень пояса для лучшей видимости отпадет сама по себе.
В той же главе Кэррол Раньон интерпретирует чертеж Медного Сосуда, выполненный Питером Смартом (илл. 5), как рисунок на оборотной стороне Магического Зеркала. Это заблуждение возникло из-за поверхностного сходства данного чертежа с декоративными старинными пюпитрами, и рассеять его очень легко: достаточно лишь изучить еврейские надписи на рисунке. Наконец, истолкование имен некоторых демонов в свете ханаанской мифологии может иметь под собой основания, поскольку многие имена гоэтических духов действительно происходят из древнееврейского и арамейского языков. Но утверждать, что это правило применимо ко всем 72 духам «Гоэтии», несколько рискованно.
Книга Кэррола Раньона о «Гоэтии» — настоящий глоток свежего воздуха и значительный шаг на пути к восстановлению практических методов работы с гримуарами. Это же можно сказать и о книге Джозефа Лисьевского «Церемониальная магия», где также исследуются практические стороны эвокации. Правда, Лисьевский пишет только о «Гептамероне» д’Абано, однако не будем забывать, что «Гептамерон» — один из источников заклинаний, вошедших в «Гоэтию».


Джозеф Петерсон

В 2001 году увидело свет великолепное издание «Лемегетона» под редакцией Джозефа Петерсона. На сегодняшний день его следует считать стандартным.

составлено по The goetia of dr. Rudd. S. Skinner and D. Rankene

Перевод © Анна Блейз, 2012

1. Втор. 27:5—6. — Здесь и далее примечания авторов, если не указано иное.

2. Вскоре после этих событий святой Кирилл Иерусалимский описал их в письме, сохранившемся в сирийской копии VI века, так что подлинная история в данном случае, скорее всего, не искажена мифологическими напластованиями.

3. I Цар. 6:19.

4. II Цар. 6:6—7. Легенда о смертоносных силах, заключенных в ковчеге завета, использована, в частности, в одном из фильмов об Индиане Джонсе («В поисках утраченного ковчега», 1981).

5. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», VIII.II.5 ()

6. Деян. 23:8.

7. Деян. 19:13—16.

8. Другие примеры использования имени «Иисус» в качестве имени силы см. в статье: Geller, M.J. “Jesus’ Theurgic Powers: Parallels in the Talmud and Incantation Bowls”. // Journal of Jewish Studies, Oxford, 28, pp. 141—155.

9. Совершать знаки левой рукой было нельзя: в тот период это считалось оскорблением и каралось штрафом.

10. Patrick Kennedy. “St Patrick's Contest with the Druids”. // Legendary Fictions of the Irish Celts, 1891.

11. James Bonwick. Irish Druids and Old Irish Religions, 1894, p. 28.

12. Любопытно, что нынешний папа римский, Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер), с 1981 года и вплоть до своего избрания папой в 2005 году возглавлял Конгрегацию доктрины веры (Конгрегацию вероучения) — одну из девяти конгрегаций римской курии, в свое время принявшую на себя функции инквизиции. Так что до вступления в папский сан Бенедикт XVI, фактически, был великим инквизитором.

13. См.: Vescovini, Pietro d' Abano, Tratatti di Astronomia: Lucidator Dubitalium Astronomiae.

14. Witches, Devils, and Doctors in the Renaissance. Ed. by George Mora. Medieval & Renaissance Texts & Studies, New York, 1991.

15. «Стеганография» была опубликована лишь 43 года спустя, в 1606-м.

16. Возможно, этот Джон Радд учился в кембриджском колледже Кая в 1583—1584, а затем, в 1584-м, перевелся в колледж Святого Иоанна.

17. В этом издании содержатся оригиналы зодиакальных печатей, вошедших в «Искусство Павла» (книгу 2). Трактат был переиздан в 1975 году в Лондоне под названием «Магический архидокс».

18. Francis King, The Flying Sorcerer. Mandrake, Oxford, 1992.

19. Сибли серьезно увлекался магией и владел значительным собранием гримуаров, на многих из которых сохранились его пометки. Один из этих рукописных гримуаров, ныне хранящийся в частной коллекции, носит следующее (очень длинное) название: «Clavis, или Ключ, отмыкающий тайны магии равви Соломона. Переведен с древнееврейского на французский, а с французского — на английский язык. С дополнениями Эбенезера Сибли, доктора медицины, члена Гармонического философского общества в Париже, автора “Полного истолкования астрологии”, редактора “Полного травника” Калпеппера, “Начал философии” Плацида де Тита и прочая. Содержит цветные иллюстрации, изображения талисманов, пентаклей, кругов, знаков и т.д. 168 страниц. Конец XVIII века». Другая копия этого гримуара, также снятая Сибли, хранится в Национальной библиотеке Шотландии (MS. Crawford 158) и озаглавлена так: «Clavis, или Ключ, отмыкающий тайны магии рабби Соломона. Переведен с древнееврейского на французский, а с французского — на английский язык. С дополнениями Эбенезера Сибли, доктора медицины <…> Содержит цветные иллюстрации, изображения талисманов, пентаклей, кругов, знаков и т.д. Лондон, Холборн, Бартлеттс-билдингс, №18, 7 августа 1789 г. 152 страницы».

20. Описание было опубликовано в журнале «Спиритуалист» в июле 1880 года, затем воспроизведено в теософском журнале «Люцифер» (т. 6, №31, март 1890 года) и, наконец, вошло в состав книги Джона Хэмилла (John Hamill, The Rosicrucian Seer: Magical Writings of Frederick Hockley, Aquarian, Wellingborough, 1986, pp. 129—131).

21. Доктор Радд, в свою очередь, тоже предпослал своему труду некоторые розенкрейцерские рассуждения, но в действительности «Гоэтия» не имеет никакого отношения к Братству Розы и Креста. Радд попросту дружил с Джоном Хейдоном — пропагандистом учения розенкрейцеров.

22. Steve Savedow. Goetic Evocation: The Magician’s Workbook, vol. 2. Eschaton, 1996.